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T44n1839_p0077a01║   
T44n1839_p0077a02║   　　No. 1839 [cf. No. 1628]
T44n1839_p0077a03║   理門論述記
T44n1839_p0077a04║   
T44n1839_p0077a05║   　　　　泰法師撰
T44n1839_p0077a06║   初 言因明者。五 明論中論。即是諸因明論之 通
T44n1839_p0077a07║   名也。正理門論者。此論之 別 目也。初 言因者。
T44n1839_p0077a08║   有其二 種。一 者生因。二 者了 因。今此所辨正
T44n1839_p0077a09║   說了 因。兼 辨生因。就了 因中復有三種。一 者
T44n1839_p0077a10║   義因。謂通是宗法。所作性義。二 者言因。立論
T44n1839_p0077a11║   云 者。所作性言。三者智因。諸敵論之 者。及
T44n1839_p0077a12║   證義人。解前 義因及言因。心心數法。通名為
T44n1839_p0077a13║   智。此之 三因。並 能顯照聲無常。如燈照物。故
T44n1839_p0077a14║   名明也。此即因是境名。明是智稱。又即此明
T44n1839_p0077a15║   智。能照因境。了 得本宗。故云 因明。此即因即
T44n1839_p0077a16║   是明為言說。名因明者。一 從因明生。即因明
T44n1839_p0077a17║   其名因明。二 生因明故名因明。從果名因明
T44n1839_p0077a18║   也。若因義即因明境。故名因明。又釋。因者即
T44n1839_p0077a19║   前 智境具 。明者辨也。謂此論辨明此因。故名
T44n1839_p0077a20║   因明。此因明二 字。法比量論云 物名。言正
T44n1839_p0077a21║   理者。智能照理。從名理因。理者起言故。言亦
T44n1839_p0077a22║   名理。智所照境。亦名為理。理有耶正。簡耶云
T44n1839_p0077a23║   正。理此正理。用此論為門。方能悟解。故名正
T44n1839_p0077a24║   理門。又解。正理者。即集量等五 十餘教名也。
T44n1839_p0077a25║   此論為彼門故。名正理門。天主 所造入 正理
T44n1839_p0077a26║   者。此論名正理。彼能入 此。名入 正理。略無門
T44n1839_p0077a27║   字。其猶昇階趣門。即天主 所制 之 號。復猶因
T44n1839_p0077a28║   門入 室。即此論云 名也。又解。正理者。即法
T44n1839_p0077a29║   法道理。有正不邪。今以 此論為門。通生正
T44n1839_p0077b01║   智悟至正理。故名正理門也。言正理者。陳那
T44n1839_p0077b02║   菩薩所造集量等。辨諸法正理。此論與彼論。
T44n1839_p0077b03║   為趣入 方便 門也。
T44n1839_p0077b04║   太域龍者　本音云 摩訶特(地力 反)那(去聲)伽 摩訶
T44n1839_p0077b05║   (此云 大)特(此云 域)那伽 (此云 龍)此菩薩。如大方域之 龍。
T44n1839_p0077b06║   有大威德故以 名。
T44n1839_p0077b07║   為欲等者　此論一 部。分有其三焉。此之 一
T44n1839_p0077b08║   論。是序述發起分。第二 宗等多言下。辨釋正
T44n1839_p0077b09║   宗分。第三論末四句。顯所為契真分。自古九
T44n1839_p0077b10║   十五 種外道。大小諸乘。各制 因明。俱 申立破。
T44n1839_p0077b11║   今欲於彼立破義中。簡智綵言。持取真實。謂
T44n1839_p0077b12║   智因明。或非過謂過。過謂非過。今顯簡智此
T44n1839_p0077b13║   持取過是過。非過云 非過者。此即若能立能
T44n1839_p0077b14║   破似 俱 名能立。能破能立破名真實義。非一
T44n1839_p0077b15║   向取無過能立破。
T44n1839_p0077b16║   宗等　一 句如餘處。
T44n1839_p0077b17║   是中(至)名宗　有四種。一 共所餘宗。如言青
T44n1839_p0077b18║   蓮華香。此有立已成過故不立。二 本所習宗。
T44n1839_p0077b19║   於自教中立亦有已來過故不立。三義唯宗。
T44n1839_p0077b20║   如立聲是無常。唯是空無我。非本其所立故
T44n1839_p0077b21║   不立。四隨自意宗。及乃至自教中。立餘教義。
T44n1839_p0077b22║   故無過也。廣如餘處。
T44n1839_p0077b23║   非彼相(至)遣者　宗有五 過。名相違義。以 此
T44n1839_p0077b24║   五 過即義與宗相違故。此相違義。能遣至業
T44n1839_p0077b25║   令成至以 若非彼相違義。能遣至宗名正宗。
T44n1839_p0077b26║   由宗(至)了 義者　同小勝說。
T44n1839_p0077b27║   故此(至)能立者　引天親所造諸論。亦立一
T44n1839_p0077b28║   因二 唯為多言名能立。以 證前 文。言論式
T44n1839_p0077b29║   等。則 等取論軌及論心。此三論並 世 親所造。
T44n1839_p0077c01║   弁等餘比量論。皆一 因二 喻為能立。
T44n1839_p0077c02║   一 言(至)立性者　頌中宗所等三言總說名
T44n1839_p0077c03║   能立者。為顯一 因二 喻。總成一 能立性。如椽
T44n1839_p0077c04║   樑壁戶多物總成一 舍。不可以 椽等前 故至
T44n1839_p0077c05║   舍亦多。
T44n1839_p0077c06║   由此(至)立過者　宗因喻三支中隨一 種名缺
T44n1839_p0077c07║   減。能立性過。陳那已前 。若言闕宗。或隨闕因
T44n1839_p0077c08║   喻。名能立過。一 師釋云 。自有宗而無因喻。自
T44n1839_p0077c09║   有因而無宗喻。自有喻而無宗因。為三句。有
T44n1839_p0077c10║   宗因而無喻。有宗喻而無因。有因喻無宗。
T44n1839_p0077c11║   因喻為第七句。如此七句。名能立缺減性
T44n1839_p0077c12║   過。復有師釋云 。前 之 云 句可然。第七句不
T44n1839_p0077c13║   可以 。若有一 二 小餘可云 缺減。第七宗因喻
T44n1839_p0077c14║   俱 無。何 名闕耶。故不可也。陳那云 。但 於因同
T44n1839_p0077c15║   喻異喻能立之 中有減性過。自賢愛以 前 師
T44n1839_p0077c16║   釋言。自有有因無同異喻。有同喻無因及異
T44n1839_p0077c17║   喻。有異喻無因及同喻。闕二 為三句自有有
T44n1839_p0077c18║   因同喻無異喻。有同異喻無因。有異喻因即
T44n1839_p0077c19║   同喻。闕一 為三句。自有無因同異二 喻。為第
T44n1839_p0077c20║   七句。向實愛已後法師。不立第七句。如前
T44n1839_p0077c21║   所辨。言名能立過者。此唯義解以 。
T44n1839_p0077c22║   是中(至)故名者　釋云 。此是支語之 端。如此
T44n1839_p0077c23║   方蓋聞若夫及唯等欲支言。釋前 第一 句宗
T44n1839_p0077c24║   義。故曰是中。次釋云 。是宗等多言中。簡土
T44n1839_p0077c25║   因喻。持取其宗。故各是中。謂舉拱取別 故。
T44n1839_p0077c26║   言是宗等中。故名是中也。或簡持者。簡增損
T44n1839_p0077c27║   邊。持其取中。謂似 宗因喻過謂為真名增。真
T44n1839_p0077c28║   宗因喻謂非真名損。簡此二 邊。持取中道。即
T44n1839_p0077c29║   是上文能立破能義中真實名是中。問真言
T44n1839_p0078a01║   非真名為損。似 言非似 何 不爾耶。答真謂非
T44n1839_p0078a02║   真度生正理得名損。似 謂非似 度失非理不
T44n1839_p0078a03║   名減。亦可屬論皆得。問此文既釋真宗。何 以
T44n1839_p0078a04║   是中亦中其似 耶。答頌中第四句言。非彼相
T44n1839_p0078a05║   違義能遣。方簡似 宗。當知前 三句。譜含總語
T44n1839_p0078a06║   真似 。又釋。是中之 言。但 是真宗等中。所以
T44n1839_p0078a07║   智然。既頌言為所成立說名宗。非彼相違義
T44n1839_p0078a08║   能遣。當智上句所說之 宗。非彼相違義能
T44n1839_p0078a09║   遣。若言上句亦通似 宗者。下句亦。應貫通真
T44n1839_p0078a10║   似 。言是宗等中者。其宗因喻三。皆離增減二
T44n1839_p0078a11║   邊。謂於中離增減邊。而取中道。故言是中。或
T44n1839_p0078a12║   可簡耶持正宗等三中。故言是中。
T44n1839_p0078a13║   言唯取等者　欲簡知因喻。別 取其宗。或可
T44n1839_p0078a14║   能知因喻。簡取其宗。名簡別 義。若唯復釋
T44n1839_p0078a15║   前 簡持義者。亦應言簡取。不唯簡知也。二
T44n1839_p0078a16║   可簡謂簡擇。擇是即取擇非即知。謂若是宗
T44n1839_p0078a17║   簡取也。若是能立簡知也。別 者異義。亦通
T44n1839_p0078a18║   知取。謂別 去因喻。別 取其宗。若爾言簡即
T44n1839_p0078a19║   是。何 須別 耶。答簡名是通。今此簡知是簡
T44n1839_p0078a20║   別 也。非謂簡持等。故復言別 。
T44n1839_p0078a21║   隨自(至)意立者　宗有四。如前 釋。第四隨自
T44n1839_p0078a22║   樂宗。如薩波多現已辨才。不[至*頁]前 三論宗。
T44n1839_p0078a23║   於自教中。隨其自意。假作餘教師。立餘教義。
T44n1839_p0078a24║   名隨自意立。即無過。
T44n1839_p0078a25║   論云 屬為(至)名宗者　業為兩字。簡似 因喻。
T44n1839_p0078a26║   所立二 字。簡真因喻。言樂為所成立者。諸立
T44n1839_p0078a27║   論者。但 意樂作所成立。論者但 意業作所成
T44n1839_p0078a28║   立宗謂宗義成。而欲成立。故名樂為所成
T44n1839_p0078a29║   立。是立論者本意也。真因真喻先格成故。故
T44n1839_p0078b01║   不樂為能成立性。若異此樂為之 言。但 云 所
T44n1839_p0078b02║   立為宗。簡真因喻。能成立性者。說所成立。似
T44n1839_p0078b03║   因似 喻。更須成立。應亦食宗。然雖是所立。非
T44n1839_p0078b04║   立論者本意所樂。雖是所立。而非宗也。言似
T44n1839_p0078b05║   因便 更成立者。聲明論有二 種。一 立聲從緣
T44n1839_p0078b06║   生而不滅。二 立聲但 從緣顯不生不滅。如佛
T44n1839_p0078b07║   弟子對聲明論。立聲是無常(宗)。所作性故(因)。
T44n1839_p0078b08║   猶如極微(同喻)。此因對聲顯論。有隨一 不成
T44n1839_p0078b09║   過。以 彼敵論者。不許聲是所作性故。其因更
T44n1839_p0078b10║   須成立。聲是所作性(業)。從緣持實故(因)。猶如
T44n1839_p0078b11║   瓶等(同喻)。又極微喻。敵論者不許是無常故。有
T44n1839_p0078b12║   所立不成過。然更須成立云 。極微是無常。
T44n1839_p0078b13║   (宗)。有質礙故(因)。猶如瓶等(同喻)。聲論師立極微
T44n1839_p0078b14║   是常。而是有對故。此因及喻。受成立時。雖
T44n1839_p0078b15║   是所立。然立論者意。當時唯樂宗為所成立。
T44n1839_p0078b16║   不樂成立似 因似 喻。又釋。樂為所立宗。以 宗
T44n1839_p0078b17║   不成宗。為所成立故。謂不樂為因喻。不成成
T44n1839_p0078b18║   立因喻。若異比樂為所立。乃業為能成立者。
T44n1839_p0078b19║   說所成立似 因似 喻。不成更成能成立性。應
T44n1839_p0078b20║   亦名宗。然似 因似 喻。雖更成立。得時唯是能
T44n1839_p0078b21║   成立性。非所成立宗。故知樂為所成立為宗。
T44n1839_p0078b22║   不樂成立。能成立似 因似 喻為宗也。成立因
T44n1839_p0078b23║   喻如前 說。此文即是入 理中。隨自樂為也然
T44n1839_p0078b24║   此文無極成有法。極成差別 性故者法。論師
T44n1839_p0078b25║   釋云 。商羯羅不樂此論者。如數論對釋子。立
T44n1839_p0078b26║   乘是恩。同是因中所依不成過。持以 因必於
T44n1839_p0078b27║   有法上立。有法既無故。立因不成。只為敵論
T44n1839_p0078b28║   不信 我故。便 立乘斷有所過。言極成能別 。如
T44n1839_p0078b29║   佛牧子數對論立聲減惱。此自是無同喻
T44n1839_p0078c01║   過。以 數論宗。不許有惱滅法故。故無有喻。只
T44n1839_p0078c02║   為不信 聲有滅惱。乘立滅惱。斷亦所過。言義
T44n1839_p0078c03║   性者。如立宗言聲是無常。無常與聲。受相差
T44n1839_p0078c04║   別 。至言必爾。何 須更以 差別 之 言。而差別 耶。
T44n1839_p0078c05║   是故比論無比之 句也。
T44n1839_p0078c06║   論云 為顯(至)義遣者　謂餘外道等立宗。即有
T44n1839_p0078c07║   五 種過失。今為欲顯離餘外道等立宗過失。
T44n1839_p0078c08║   故有第四句言也。亦可立有過宗是無過宗
T44n1839_p0078c09║   我餘。今欲明離餘有過宗。故有斯言也。言非
T44n1839_p0078c10║   彼相違義遣者。即是顯文。但 略無能字也。言
T44n1839_p0078c11║   相違義者。即是以 宗與正宗相違故。食相違
T44n1839_p0078c12║   義。即此真實宗。不為似 宗所破。故言非相違
T44n1839_p0078c13║   義。能遣言義者。即是相違義。言聲下所詮義
T44n1839_p0078c14║   也。遣者即除破義也。此之 一 義。入 理論無也。
T44n1839_p0078c15║   前 雖業為所立。猶未成宗。要須知其五 失。
T44n1839_p0078c16║   方成宗也。下出違義不能遣也。
T44n1839_p0078c17║   論云 若非(至)所遣者　其違義言聲。即是離五
T44n1839_p0078c18║   過。真宗言真宗言所目義。與有過宗相違。
T44n1839_p0078c19║   故名相違義。若有過宗。便 為彼有過相違真
T44n1839_p0078c20║   義所遣。若無過宗。相違真宗所遣。即此宗若
T44n1839_p0078c21║   非彼五 過宗言所遣。名為真宗。此即五 過宗
T44n1839_p0078c22║   相擬代 中。當其能遣。真宗為所遣也。下出
T44n1839_p0078c23║   能遣。顯此能遣不能遣真宗。又釋。以 宗望真
T44n1839_p0078c24║   宗。非是能遣。以 有過故。故言非彼相違義言
T44n1839_p0078c25║   聲所遣。謂真宗有所遣。下舉五 過望其真宗。
T44n1839_p0078c26║   但 為所遣。顯非彼為能遣也。即是釋頌第四
T44n1839_p0078c27║   句。
T44n1839_p0078c28║   論云 如立(至)是妄者　此自語相違過也。謂有
T44n1839_p0078c29║   外道。立一 切語皆悉不實。此所發語便 自
T44n1839_p0079a01║   相。何 故。說一 切語是妄者。汝口中語為實為
T44n1839_p0079a02║   妄。若言是實。何 因言一 切皆是妄語。若自言
T44n1839_p0079a03║   是妄。即應一 切語皆實。若復救云 。解我口
T44n1839_p0079a04║   中所語。餘一 切語皆妄者。更有第二 人聞汝
T44n1839_p0079a05║   所說一 切語皆是妄。即復發言。汝此言諦實。
T44n1839_p0079a06║   彼人發語。為妄為實。若言是妄。汝語即虛。若
T44n1839_p0079a07║   言是實。何 故便 言除我所說。若復救言。除道
T44n1839_p0079a08║   我語此一 人是實。除一 切悟皆悉是妄。若
T44n1839_p0079a09║   爾受有第三人復云 。此第二 人語亦是實。此
T44n1839_p0079a10║   第三人語。為虛為實。若言是虛。此第二 人並
T44n1839_p0079a11║   初 人語是實應妄。若第三人語是實。何 故言
T44n1839_p0079a12║   除我及此人。餘虛妄耶。
T44n1839_p0079a13║   論云 或先(至)為常者　此自教相違。亦名自宗
T44n1839_p0079a14║   相違也。鵂鷭子宗中。先立聲是無而。設立
T44n1839_p0079a15║   聲是常。便 於自宗中。違先所立。
T44n1839_p0079a16║   論云 又若(至)同有故者　此世 間相違也。謂
T44n1839_p0079a17║   若於所立宗中。由不共故者。如月唯懷菟者。
T44n1839_p0079a18║   是月受無餘同類法是月。此月於餘法更無。
T44n1839_p0079a19║   故名不共。亦如所聞性故因。此因不共。由
T44n1839_p0079a20║   同是不共法故。即無同喻等。万成比量。故
T44n1839_p0079a21║   云 無有比量。有法愚人見無比量。成立為月。
T44n1839_p0079a22║   遂即成立。言是非月。雖為此立。然為世 間共
T44n1839_p0079a23║   說是月相違義遣。言極成者。世 間共許是月
T44n1839_p0079a24║   也。言者說月之 言也。相違義者。即言下所詮
T44n1839_p0079a25║   共許同義。即此共許同義。能遣其所立懷
T44n1839_p0079a26║   菟非月義。若唯此釋。前 言非彼相違義能遣
T44n1839_p0079a27║   者。非謂以 宗與真宗相違食相違也。謂若立
T44n1839_p0079a28║   宗有其過失。即與五 種道理相違。即此道理
T44n1839_p0079a29║   與以 宗相違。名相違義。真宗既順道理。則 不
T44n1839_p0079b01║   同彼似 宗為相違義遣。故言非彼相違義能
T44n1839_p0079b02║   遣。問如自言相違。以 何 為道理耶。答則 前 敵
T44n1839_p0079b03║   論人所知道理。合成自言相違過失。則 是道
T44n1839_p0079b04║   理也。指事 。則 如說懷菟非月(宗)。有故(因)。如日
T44n1839_p0079b05║   等喻。
T44n1839_p0079b06║   論云 又於(至)常等者　此文有二 過。謂現量相
T44n1839_p0079b07║   違。及比量相違也。言又於有法者是宗。有法
T44n1839_p0079b08║   如言聲。或言瓶也。即彼所立者。謂即彼立論
T44n1839_p0079b09║   人。於聲有法上。立非所聞宗家法也。或於瓶
T44n1839_p0079b10║   上。立是常也。亦可即彼者即彼有法上。非所
T44n1839_p0079b11║   聞義及常義為立也。即是宗家法也。言為此
T44n1839_p0079b12║   極成現量比量相違義遣者。五 識是世 間共
T44n1839_p0079b13║   許現量。瓶盆等是世 間共許比量。謂共智未
T44n1839_p0079b14║   有而有。有已還無。以 前 後二 無。比知中間非
T44n1839_p0079b15║   常。而立言聲等非所聞等。瓶等是常等。雖如
T44n1839_p0079b16║   此立。然為世 間共許現量比量相違義所遣
T44n1839_p0079b17║   也。下指事 。如立聲非所聞。現量相違也。瓶等
T44n1839_p0079b18║   是常。比量相違也。問何 故此中偏 言於有法
T44n1839_p0079b19║   耶。答言等者。舉瓶等餘盆等也。又釋。宗云 等
T44n1839_p0079b20║   者等上五 過。乃至初 過中我母是石女等。問
T44n1839_p0079b21║   何 故宗九過。但 說五 耶。答復四過者。天主 僈
T44n1839_p0079b22║   立也。且如所別 不成。自是因不成過。能別 不
T44n1839_p0079b23║   成。自無同喻過。如前 解。俱 不極成。即合前
T44n1839_p0079b24║   二 。二 既非過。此亦非過。至相符極成。如立聲
T44n1839_p0079b25║   為所聞。此本不成宗。何 者。夫興立論妄。偵
T44n1839_p0079b26║   立敵論相違。方始立宗。如聲是所聞。無不共
T44n1839_p0079b27║   許。何 成立宗。本自無宗。說誰為過。如有比
T44n1839_p0079b28║   丘。可說持前 犯。於若無比丘。說誰持犯也。
T44n1839_p0079b29║   此亦如是。是故唯五 是過。聞安立敵相違。方
T44n1839_p0079c01║   立宗者。何 故前 說宗有三種共許亦名宗耶。
T44n1839_p0079c02║   答。
T44n1839_p0079c03║   論云 諸有(至)宗過者　上來辨正宗過。自下第
T44n1839_p0079c04║   二 顯耶宗過。立因明師。及小乘外道。更立第
T44n1839_p0079c05║   六 宗過名違過。以 立因與宗相違故。亦應名
T44n1839_p0079c06║   因違過。然以 宗先說故。名宗違過。今陳那牒
T44n1839_p0079c07║   取非之 。故云 此非宗過。
T44n1839_p0079c08║   論云 以 於(至)故者　以 於聲明論中。有立聲是
T44n1839_p0079c09║   常(宗)。一 切皆是無常故(因)。然立諸師言彼聲常
T44n1839_p0079c10║   為(業)。以 而皆無常為因。此宗與因相違故。是
T44n1839_p0079c11║   宗違過。今陳那牒取言是喻過。或是因過。非
T44n1839_p0079c12║   是宗過。不同立成因明師餘也。
T44n1839_p0079c13║   論云 是喻方便 忌立異法者　一 切皆是無
T44n1839_p0079c14║   常之 言。此是喻非因也。其故字是第五 時聲。
T44n1839_p0079c15║   即是因義。彼聲明論師。但 將因門方便 。立此
T44n1839_p0079c16║   喻也。故言是喻方便 。雖方便 立喻。而復倒離
T44n1839_p0079c17║   異法喻也。故更立異法上言是喻。即異法喻。
T44n1839_p0079c18║   論云 由合喻現非一 切故者　此顯彼方便 立
T44n1839_p0079c19║   喻。陳那復以 彼喻。合顯去有此因。何 者。如立
T44n1839_p0079c20║   聲是常。以 一 切皆是無常。為異法喻。此異法
T44n1839_p0079c21║   喻。此異法喻。應云 諸無常法者。法是一 切。
T44n1839_p0079c22║   即以 此異喻。反顯成彼同喻。應言非一 切者。
T44n1839_p0079c23║   法是其常。由此同喻合故。即知聲是常宗。以
T44n1839_p0079c24║   非一 切故為因也。
T44n1839_p0079c25║   論云 此因非有(至)故者　此非一 切故因。於宗
T44n1839_p0079c26║   上非有。以 即此聲上攝世 一 切中故。音聲上
T44n1839_p0079c27║   彼此不設有。其非一 切義。即是兩俱 不成因。
T44n1839_p0079c28║   論云 或是(至)義故者　或可彼救云 。聲上亦有
T44n1839_p0079c29║   非一 切義。謂此聲但 是一 聲。非解一 切故。亦
T44n1839_p0080a01║   有非一 切義為因者。若爾。此因即是所立一
T44n1839_p0080a02║   分義故。謂所立宗有二 分。有法及法。既是一
T44n1839_p0080a03║   聲故。名非一 切。此非一 切因。與所立中有法
T44n1839_p0080a04║   聲何 別 。然非一 切言。唯世 聲一 法上故。不同
T44n1839_p0080a05║   所作性因通解法。然上故言。此但 是所立一
T44n1839_p0080a06║   分義。然不成因。此亦多俱 不成。若以 自謂為
T44n1839_p0080a07║   因義邊。或可是他隨一 不成也。
T44n1839_p0080a08║   論此義不成名因過生者　此非一 切因義
T44n1839_p0080a09║   不成。結成過也。
T44n1839_p0080a10║   論喻亦有過者　謂不俱 立因不成。至異法
T44n1839_p0080a11║   喻。亦有過也。
T44n1839_p0080a12║   論由異(至)有過者　謂倒離過也。應言諸無常
T44n1839_p0080a13║   者定是一 切。而喻離言諸一 切者。法是無常。
T44n1839_p0080a14║   謂非非一 切故義者。意異法喻中。所言一 切
T44n1839_p0080a15║   者。但 是度彼因。非一 切故。言是一 切。上非字
T44n1839_p0080a16║   即是能度。下非一 切是所度也。由此度非一
T44n1839_p0080a17║   切義故。所以 言一 切也。即義當入 理論言此
T44n1839_p0080a18║   中非所作言者。無所作中文也。
T44n1839_p0080a19║   論因與以 因多是宗法者　意因多分是宗
T44n1839_p0080a20║   家法。如六 不定及四相違并正因。謂通是宗
T44n1839_p0080a21║   法性。是宗家法。其四不成。於宗上無。名為不
T44n1839_p0080a22║   成。既不成因。即非宗家之 法。故此唯有四名。
T44n1839_p0080a23║   少餘不定等。經少名多。故言多是宗法也。解
T44n1839_p0080a24║   文可解。
T44n1839_p0080a25║   論頌曰宗法於同品(乃至)二 者　宗法者。即遍
T44n1839_p0080a26║   宗法性因也。其因於同品有。是一 句。於同品
T44n1839_p0080a27║   非有。是第二 句。於同品有非有。是第三句。如
T44n1839_p0080a28║   是於同品有非有等於異品。亦作三句。如是
T44n1839_p0080a29║   於同品有非有異品。亦為三句。即是同中有
T44n1839_p0080b01║   及非有。并俱 於異品中。各有三句。如上言俱
T44n1839_p0080b02║   者。即是下及言也。此俱 與二 。即是有非有三
T44n1839_p0080b03║   句各有三。合有九種。初 三者。一 於同品有。於
T44n1839_p0080b04║   異品亦有。二 於同品有。於異品非有。三於同
T44n1839_p0080b05║   品有。於異品及有非有。第二 三者。一 於同品
T44n1839_p0080b06║   非有。於異品有。二 於同品非有。於異品亦非
T44n1839_p0080b07║   有。三於同品非有。於異品亦有非有。第三三
T44n1839_p0080b08║   者。一 於同品有非有。於異品有。二 於同品有
T44n1839_p0080b09║   非有。於異品非有。三於同品有非有。於異品
T44n1839_p0080b10║   亦有非有。如下文指事 廣釋也。
T44n1839_p0080b11║   論真不(至)有法者　此下先解宗法兩字。夫
T44n1839_p0080b12║   宗以 有法及法和合名宗。其有法宗上有二 種
T44n1839_p0080b13║   法。一 不成法。即聲上無常法。二 極成法。謂聲
T44n1839_p0080b14║   上所作性。其所作性。要共許始方成其因。證
T44n1839_p0080b15║   不成無常法。合極成也。總入 言心之 不總業
T44n1839_p0080b16║   者。持解此義。先舉外。外格云 。心之 不總業
T44n1839_p0080b17║   所成立。及法有法和合名今宗。何 故此因法
T44n1839_p0080b18║   所依中宗意。不取其法。但 取有法。若唯有法。
T44n1839_p0080b19║   不取其法。不應名宗。何 故頌中乃言宗法耶。
T44n1839_p0080b20║   問頌中但 言其宗。不言有法。何 故外人智宗
T44n1839_p0080b21║   是有法。而不取法以 為得耶。答如聲是有法。
T44n1839_p0080b22║   無常及所作性是。此二 種法。皆屬有法宗故。
T44n1839_p0080b23║   多法自不相屬。雖聲及無常合名為。頌中既
T44n1839_p0080b24║   云 宗法於同品有。故知所作性等因。是有法
T44n1839_p0080b25║   宗家之 法。望於同品。得有非有俱 三種差別 。
T44n1839_p0080b26║   其所作性因。非是無常宗家之 法。以 兩法不
T44n1839_p0080b27║   相屬故也。
T44n1839_p0080b28║   論此無有失(乃至)於法者　論主 答也。言頌中
T44n1839_p0080b29║   因法所依即宗唯有法。此無有失。何 者。以 其
T44n1839_p0080c01║   總聲於別 亦持者。其宗是總名俱 。總言其宗。
T44n1839_p0080c02║   於別 有法亦持。謂俱 有法。亦得名宗。如言燒
T44n1839_p0080c03║   衣。衣是總名。雖燒衣即之 一 。通亦言燒衣。此
T44n1839_p0080c04║   亦如是。法及有法。總名為宗。唯言有法。亦名
T44n1839_p0080c05║   為宗。是故因法所依之 宗。亦名宗也。下復舉
T44n1839_p0080c06║   倒俱 。或有受論文言宗。唯詮宗法。不詮有法。
T44n1839_p0080c07║   如是既唯有宗法。亦得名宗。當知俱 言有法
T44n1839_p0080c08║   名宗。亦無生也。所言宗聲者。即詮宗之 名
T44n1839_p0080c09║   也。
T44n1839_p0080c10║   論此中宗法(乃至)亦復如是　上來釋宗家。此
T44n1839_p0080c11║   下釋法名。即通是宗法性也。謂此立宗中。欲
T44n1839_p0080c12║   取宗法為因者。唯取立敵決定同許所作性
T44n1839_p0080c13║   宗法。不取無常宗法。立復敵不復故。有亦
T44n1839_p0080c14║   須立敵決定同許。此所作性因。於同品異品
T44n1839_p0080c15║   有非有等三句類前 得。何 故但 言同品不言
T44n1839_p0080c16║   異品耶。答通是宗法性因。亦謂同許。故言亦
T44n1839_p0080c17║   復如是。下釋決定同許所以 。
T44n1839_p0080c18║   論何 以 故(至)起因者　何 以 要謂決定同許
T44n1839_p0080c19║   方比因故者。因有二 種。一 生因。二 了 因。今此
T44n1839_p0080c20║   唯依證了 因故。謂如立聲是無常。以 所作性
T44n1839_p0080c21║   故。此所作性。要謂立敵決定。同許聲上有此
T44n1839_p0080c22║   因義。方成至因。何 以 如此。如說所作性。此
T44n1839_p0080c23║   所作性是所說義。但 由立敵智力 。共知此義
T44n1839_p0080c24║   是有。方得成因。故言但 由智力 等也。亦可但
T44n1839_p0080c25║   由彼此知因智力 。信 知有此所作性因。方万
T44n1839_p0080c26║   所說聲無常義。若彼不信 有所作性。即不了
T44n1839_p0080c27║   無常宗義也。亦可但 智力 者。謂唯敵論人。知
T44n1839_p0080c28║   聲上有所作性因智也。由彼信 知有因之 力 。
T44n1839_p0080c29║   即了 立論人所說無常之 義。亦可並 得了 所
T44n1839_p0081a01║   說所作性義。故下文云 。合彼憶念本極成故
T44n1839_p0081a02║   也。言非如生等者。如違種為牙生因。不由智
T44n1839_p0081a03║   力 智故即為因。不知故即可為因。但 由違種
T44n1839_p0081a04║   有生牙之 用。即是其因。不由智與不知。方
T44n1839_p0081a05║   成因也。言了 因者。要由共了 知故。方得成因
T44n1839_p0081a06║   也。故言非如生因由能起因。
T44n1839_p0081a07║   論若爾(至)立義者　別 人難云 。若爾智為了
T44n1839_p0081a08║   因。前 說由宗等多言。說名能立。此之 多言。便
T44n1839_p0081a09║   生能成立義。
T44n1839_p0081a10║   論此亦(至)善說者　論主 非前 難。汝此難亦不
T44n1839_p0081a11║   然。因有三種。一 者所作性等義因。二 者知所
T44n1839_p0081a12║   作性等心心法總名智。三者說所作性等言
T44n1839_p0081a13║   因。今明言因。今彼敵論人。憶意此聲上有
T44n1839_p0081a14║   所作性。於瓶等同品上本極成定有異品。通
T44n1839_p0081a15║   無此所作性因。敵論人亦先成許有。名曰極
T44n1839_p0081a16║   成。然恐彼廢忘。復須多言。合彼憶念本極成
T44n1839_p0081a17║   義。因生智因也。是故此宗有法中。唯取彼此
T44n1839_p0081a18║   俱 決定許有所作性義。於同品定有等。如是
T44n1839_p0081a19║   即為善說。
T44n1839_p0081a20║   論由是(至)見故者　由是若彼此立敵俱 不許
T44n1839_p0081a21║   有此因義。其因即不成。欲反顯要須共許有
T44n1839_p0081a22║   此因義。其因即成也。由有此意故。遂明四不
T44n1839_p0081a23║   成過。此即兩俱 不成。謂如立聲是無常。聞所
T44n1839_p0081a24║   見故。此聞所見。彼此俱 不許聲宗上法。故言
T44n1839_p0081a25║   彼此同許非宗法也。餘文可餘。
T44n1839_p0081a26║   和合火有者　火有二 種。一 者大種和合火。
T44n1839_p0081a27║   如炭火等。有地大火大種。及四塵和合總名
T44n1839_p0081a28║   火。此火於山深等中。或有或無。若性火唯
T44n1839_p0081a29║   一 火大故。不名和合。不成立性火大是有。以
T44n1839_p0081b01║   性火一 切受有故。但 欲成立大種和合火是
T44n1839_p0081b02║   有。云 如入 理勝宗。量云 。此山解受四大四
T44n1839_p0081b03║   塵是有法。有和合火是法。法及有法。合名為
T44n1839_p0081b04║   宗。以 現烟故(因)。猶如厨等受(同喻)。
T44n1839_p0081b05║   論或於(至)樂等故者　此第四所依不成過。論
T44n1839_p0081b06║   勝論師或於立論之 受。對佛弟子。立我其體
T44n1839_p0081b07║   周通彼師所以 如此立者。以 彼立我是常我
T44n1839_p0081b08║   既是常。意無移持彼此方所之 義。且如身
T44n1839_p0081b09║   世 此受。其義即能生者。樂等受受違順等
T44n1839_p0081b10║   事 。復生彼受。亦復如是。止止可常我如所
T44n1839_p0081b11║   依身。從此受移轉。往至彼受。用者樂事
T44n1839_p0081b12║   等耶。但 可我體周通。略於彼彼更若順等
T44n1839_p0081b13║   　至便 生示等有受用事 。亦如於世 世 方即便
T44n1839_p0081b14║   證得。此亦如是。是故立我其體周通(宗)。於一
T44n1839_p0081b15║   切更生示等故(因)。由佛弟子。不許有我故。
T44n1839_p0081b16║   其因所依有法不成。無有法可通故。亦非通
T44n1839_p0081b17║   是宗法性因故。亦是不成因。然有法外導因
T44n1839_p0081b18║   明中。唯有前 二 不成。謂兩俱 不成。隨一 不成。
T44n1839_p0081b19║   若異同彼所立。其得二 弁攝世 前 二 不成中。
T44n1839_p0081b20║   謂兩俱 猶預不成。及隨一 猶預不成。兩俱 所
T44n1839_p0081b21║   依不成。及隨一 所依不成。其陳那救別 義故。
T44n1839_p0081b22║   遂開為四也。
T44n1839_p0081b23║   論如是(至)能立者　上來四不成因。且各指
T44n1839_p0081b24║   事 。以 為不成。如是類釋。更於所說餘一 切品
T44n1839_p0081b25║   類有法上。所有四不成言辭。皆非能立。又釋。
T44n1839_p0081b26║   此總結前 。如是所說四不成。一 切品類所有
T44n1839_p0081b27║   言辭。皆非能立。
T44n1839_p0081b28║   論於其(至)是說者　上來明通是宗法性四名
T44n1839_p0081b29║   成因。自下類釋於同品定有性因。亦有兩俱 。
T44n1839_p0081c01║   同品不成。隨一 同品不成。猶預同品不成。所
T44n1839_p0081c02║   依同品不成。其同品中有非有等。皆隨所應。
T44n1839_p0081c03║   有四不成。
T44n1839_p0081c04║   論於當所說(至)能破者　於當所說因。是正因
T44n1839_p0081c05║   也。即是下文言能立也。相違不定者。即是下
T44n1839_p0081c06║   能破。此文具 足應言。於當所說正唯因中。
T44n1839_p0081c07║   有共許決定言詞。說名能立。於當所說相違
T44n1839_p0081c08║   及不定中。唯有決定共許言詞。說名能破也。
T44n1839_p0081c09║   云 何 相違及不定。說能破耶。謂彼立論人。因
T44n1839_p0081c10║   有相違及不定過。其敵論人。俱 能現彼立因。
T44n1839_p0081c11║   有相違及不定過失。說此過真立敵俱 許。即
T44n1839_p0081c12║   名能破。
T44n1839_p0081c13║   論非互 (至)成故者　以 共許方成立破故。隨一
T44n1839_p0081c14║   不成過。是互 不成。互 不成是立因。不是言詞
T44n1839_p0081c15║   故。不能決定能立能破也。言復待成故者。如
T44n1839_p0081c16║   勝論對聲論。立聲是無常。所作性故。然此所
T44n1839_p0081c17║   作性因。若勝論師。以 生為所作。即聲論不成。
T44n1839_p0081c18║   若聲論以 顯為所作。即勝論不成。即應復立
T44n1839_p0081c19║   量。更成立聲是生所位 (宗)。隨緣變故(因)。如燈
T44n1839_p0081c20║   焰(喻)。猶豫者是猶豫不成。若更成立言彼處
T44n1839_p0081c21║   決定無火。以 有故非烟故。諸有蚊非烟處。
T44n1839_p0081c22║   必定無火。如餘有蚊處。或云 。彼處定有火。以
T44n1839_p0081c23║   近見烟故。如餘近見有烟處。其俱 不成。及所
T44n1839_p0081c24║   依不成。不可重成得。故不說也。
T44n1839_p0081c25║   論夫立(至)云 何 者　總是外人間。夫立宗法
T44n1839_p0081c26║   用。故言立宗法。亦可有法宗眾法。故言立宗
T44n1839_p0081c27║   法。理重更以 餘通是宗法性為因。成立此宗
T44n1839_p0081c28║   家之 法無常性也。不成立宗家有法。此不格
T44n1839_p0081c29║   也。若即餘因法。成立有法為有。成或立有
T44n1839_p0082a01║   法為足。下指其更事 。如猶僧 佉。成立最勝
T44n1839_p0082a02║   為有。此最勝有法。今成立此有法為有(宗)現
T44n1839_p0082a03║   見別 總有總類故(因)。猶如多片白檀香皆以
T44n1839_p0082a04║   本(喻)。當知二 十三諦是別 。故智亦有總最勝
T44n1839_p0082a05║   [穴/俱 ]淨。或立為無者。佛弟子即立最勝為無。最
T44n1839_p0082a06║   勝是有法。為無是法(宗)。不可得故(因)。猶如菟
T44n1839_p0082a07║   角(同喻)。如是以 餘因法。成立有法。如是所成。
T44n1839_p0082a08║   非宗家法。違正理故。問言此義云 何 。
T44n1839_p0082a09║   論此中(至)此失者　論主 示其成立最勝有
T44n1839_p0082a10║   無所以 。但 約二 十三諦別 總為有。所定有一
T44n1839_p0082a11║   因是法。其所有一 因。即是最勝。約二 十三諦
T44n1839_p0082a12║   有法成立最勝為有。不即立最勝為宗。故無
T44n1839_p0082a13║   以 法成立有法之 失。立量云 。此中二 十三諦
T44n1839_p0082a14║   別 物。定有一 總因(宗)。以 是別 故(因)。猶如多行
T44n1839_p0082a15║   白檀(同喻)。
T44n1839_p0082a16║   論若立為無(至)法過者　若立最勝為無。亦約
T44n1839_p0082a17║   二 十三諦。假立最勝為無。以 不可得故。立量
T44n1839_p0082a18║   云 。二 十三諦無有一 最勝因(宗)。以 最勝不可得
T44n1839_p0082a19║   故(因)。猶如菟角(同喻)。又釋云 。若立為無者。如
T44n1839_p0082a20║   所說寂勝性升為有。是是有法。我今立為
T44n1839_p0082a21║   無是法。法及有法。得名為宗。於破性升最
T44n1839_p0082a22║   勝上。亦假安立。不可得故為因。我今立最勝
T44n1839_p0082a23║   有法。是無為宗故。是故亦無有最勝有法過
T44n1839_p0082a24║   也。應立量云 。汝所升最勝是足(宗)。不可得
T44n1839_p0082a25║   故(因)。猶如菟角(喻)。問此云 何 不有因足所依
T44n1839_p0082a26║   故。答因有三。一 或有因唯應有法。如所作性
T44n1839_p0082a27║   因等。如云 虛空。實有德所依故。此因唯依有
T44n1839_p0082a28║   法。故對無空。所依不成。大乘人若樹小乘
T44n1839_p0082a29║   外道等。並 第八 識。有小乘等不許有第八 識
T44n1839_p0082b01║   故。對無第八 識論。若立其因。有法不極成故。
T44n1839_p0082b02║   亦是所依不成。二 或有因唯依無法。謂不可
T44n1839_p0082b03║   得故。今明不可得因。唯依最勝無法。於性
T44n1839_p0082b04║   升法上假立不可得故。因復無無有因無
T44n1839_p0082b05║   所依過。三或有因通依有無。謂所作性等也。
T44n1839_p0082b06║   是故若立有法為有。敵論必不許有法故。對
T44n1839_p0082b07║   無有法論。其因必是所依不成過也。若立
T44n1839_p0082b08║   有法為無。其有法若立為無。其敵論者。雖不
T44n1839_p0082b09║   得許。然不可得故。因唯依無法故。無所有依
T44n1839_p0082b10║   不成過。如對外道言。神我是無(宗)。不可得故
T44n1839_p0082b11║   (因)。猶如菟角(同喻)。此因雖無所依。然無過。
T44n1839_p0082b12║   論若以 (至)云 何 者　外人問。夫立因之 正義。
T44n1839_p0082b13║   且所依性故因法。成立無常宗法。今論問云 。
T44n1839_p0082b14║   若以 有法。別 立餘有法。或以 有法。成立其法。
T44n1839_p0082b15║   下指其事 。如謬立量云 。烟有火。烟是有法。火
T44n1839_p0082b16║   是其法(宗)。以 是烟故(因)。猶如解烟(喻)。然烟之
T44n1839_p0082b17║   與火。俱 是有法。彼人以 烟有法。成立火有法
T44n1839_p0082b18║   為宗法。此心即不是以 為有法。立餘有法耶。
T44n1839_p0082b19║   言或以 火立觸者。火是四塵假火。是有法。觸
T44n1839_p0082b20║   言熱觸是法。或立量云 。此火有熱觸(宗)。以 是
T44n1839_p0082b21║   大故(因)。猶如餘火(喻)。此止即不是有法。成立
T44n1839_p0082b22║   法耶。外人不了 此二 義。故得其義云 何 。
T44n1839_p0082b23║   論今於(至)應物者　論主 答。今於此宗因中。
T44n1839_p0082b24║   非以 烟為因。成立火宗故。非是以 烟有法。成
T44n1839_p0082b25║   立火有法。亦非以 火為因。成立觸為宗故。以
T44n1839_p0082b26║   四塵總假火有法。成立別 觸實法也。言但 為
T44n1839_p0082b27║   成立此相應物者。但 為成立此烟火及觸處
T44n1839_p0082b28║   所。無相應物也。如立量云 。此山谷處有火。以
T44n1839_p0082b29║   山谷四塵為有法。以 有火為法。法及有法合
T44n1839_p0082c01║   為宗(宗)。以 此山谷中若烟故(因)。猶如菟餘有烟
T44n1839_p0082c02║   處(喻)。又立量云 。此火爐處有熱觸(宗)。以 有火
T44n1839_p0082c03║   故(因)。如餘有火處(喻)。
T44n1839_p0082c04║   論若不(至)為因者　論主 破前 謬立若不如我
T44n1839_p0082c05║   所說。可如汝所立比量。即應以 宗義一 分為
T44n1839_p0082c06║   因。如立宗云 。聲是無常。聲是有法。無常是
T44n1839_p0082c07║   法。法及有法。是所立宗義。若言聲是無常(宗)。
T44n1839_p0082c08║   以 是聲故(因)。此以 宗中有法為因故。故是宗
T44n1839_p0082c09║   義兩分中。以 一 分為因過。汝亦如是。前 立量
T44n1839_p0082c10║   云 。烟是有法。火是法。法及有法。合成宗義。
T44n1839_p0082c11║   汝立因云 以 是烟故。豈不是以 有法宗義一
T44n1839_p0082c12║   分為因耶。又立量云 。此火有熱觸。火是有法
T44n1839_p0082c13║   分。熱觸是法分。法及有法二 分。合為宗義。立
T44n1839_p0082c14║   因云 以 此大故。是亦以 有法宗義一 分為因。
T44n1839_p0082c15║   故不成也。以 宗義二 分是所立。因是能立故。
T44n1839_p0082c16║   不應以 所立一 分。為能立也。
T44n1839_p0082c17║   論又於(至)有故者　論主 重破。又於此比量
T44n1839_p0082c18║   中。非欲成立火是有法性。及熱觸是有性。以
T44n1839_p0082c19║   世 人皆共知火及觸。有體性故。何 謂成立者。
T44n1839_p0082c20║   是立已成過。但 為不智火相觸應所依處有
T44n1839_p0082c21║   火有觸。復謂立量成立也。
T44n1839_p0082c22║   論文於(至)有過者　又於此中立論者。要觀待
T44n1839_p0082c23║   前 敵論人義。方有所立謂如佛弟子。欲立聲
T44n1839_p0082c24║   是無常。要觀待前 敵論人立聲是常故。方立
T44n1839_p0082c25║   無常。為所立法及有法也。言一 切人既不格
T44n1839_p0082c26║   烟下有火無火。火復是熱。何 得根即成宗。既
T44n1839_p0082c27║   要觀待他成所立。非如吠世 德句有德句。不
T44n1839_p0082c28║   由觀待而成也。言有位 者。即是實句義。能
T44n1839_p0082c29║   有德句故。德句是所有也。應言非如德有德。
T44n1839_p0083a01║   論量頌(至)有法者　重說子頌。頌上義也。言
T44n1839_p0083a02║   有法非成有法者。謂不應以 烟有法。成立火
T44n1839_p0083a03║   有法也。言及法者。亦不應以 火有法。成立觸
T44n1839_p0083a04║   法也。其熱觸是火家一 分義故是法也。其句
T44n1839_p0083a05║   上中上五 字。貫通此法以 及字及之 。言此非
T44n1839_p0083a06║   成有法者。謂此法不應成有法也。即是上文。
T44n1839_p0083a07║   以 餘別 法。成立最勝為有為無也。下兩句正
T44n1839_p0083a08║   義。謂但 由因法。成立宗法。如是法與有法。既
T44n1839_p0083a09║   不相離。亦即成有法也。此是正義。了 由因有
T44n1839_p0083a10║   所依故。如是以 法成法時。亦兼 成立有法。不
T44n1839_p0083a11║   可以 法正成立有法。
T44n1839_p0083a12║   論若有(至)宗法者　宗法有二 。一 不極成法。
T44n1839_p0083a13║   聲上無常。以 聲論者不許故。此即宗是法。故
T44n1839_p0083a14║   言宗法。二 極成法。即聲上所作性。在敵但 許
T44n1839_p0083a15║   故。此宗家法。故名宗法。上成所明因法。在其
T44n1839_p0083a16║   宗有法上。名為宗法。今陳那既造論。所有古
T44n1839_p0083a17║   因明中。立量有隱伏者。並 敘人言釋。故舉外
T44n1839_p0083a18║   人格云 。如勝論師。對聲論者立宗云 。聲非即
T44n1839_p0083a19║   常。立因云 。業等應常故。謂第三業句行來俯
T44n1839_p0083a20║   仰。等者等取第二 德句中者示法也。此業等
T44n1839_p0083a21║   應常之 因。白是第三業句應常。不世 第二
T44n1839_p0083a22║   德句聲上。此即非宗義之 法。何 得言宗家法
T44n1839_p0083a23║   故名宗法。又立因云 。常應可得故。謂此聲應
T44n1839_p0083a24║   一 切時。常應可得聞。如是常應可得義。於其
T44n1839_p0083a25║   聲上。無此因義。此自他俱 不許。聲一 切時中
T44n1839_p0083a26║   常為耳識可得。自是別 明常應別 得。非關聲
T44n1839_p0083a27║   事 。可得言宗家法。復名宗法耶。
T44n1839_p0083a28║   論此說(至)彼過者　述曰。此論主 通難。此是
T44n1839_p0083a29║   勝論說。彼聲論過。由約因為門。及宗為門。以
T44n1839_p0083b01║   立論者。先有所立。復敵論者說。應言難也。
T44n1839_p0083b02║   示等應常。說應言故。故智是說彼過言也。
T44n1839_p0083b03║   以 先聲論師。對勝論。立聲是常(宗)。無形質故
T44n1839_p0083b04║   (因)。猶如虛空(同喻)。後時勝論。約因宗門。以 斥彼
T44n1839_p0083b05║   過。若汝言無形質為因。故德句中聲是常者。
T44n1839_p0083b06║   第三業句等亦形質。亦應是常也。又汝先立
T44n1839_p0083b07║   宗云 。聲是其常。今又約彼宗門。以 斥彼過
T44n1839_p0083b08║   云 。聲若是常者。常應為耳識得。今既共不常
T44n1839_p0083b09║   聲。不常為耳識得故。故知聲非是常。
T44n1839_p0083b10║   論若如是(至)云 何 者　此更舉外格云 。如勝論
T44n1839_p0083b11║   對聲論。立聲是無常為宗。所作非常故為因。
T44n1839_p0083b12║   常非所作故為因。此之 二 因。俱 不世 聲宗之
T44n1839_p0083b13║   上。何 得言宗家法故。名為宗法。故言此復云
T44n1839_p0083b14║   何 。
T44n1839_p0083b15║   論云 是喻(至)無因故名　此下論主 量人言
T44n1839_p0083b16║   通。如同所立所作非常故等。非因是喻。然依
T44n1839_p0083b17║   第五 持故聲。方便 安立所作性因。所作非常
T44n1839_p0083b18║   故。謂法所作者。皆非是常故。如瓶盆等。是同
T44n1839_p0083b19║   品法喻。若法是常見應言者非因喻。然非所
T44n1839_p0083b20║   作。如虛空等。是異法喻。如其次第配也。宣說
T44n1839_p0083b21║   其因宗定隨遂。如犢子隨母。所作非常故。
T44n1839_p0083b22║   是同法喻。若宗無處合無因故。常非所作。故
T44n1839_p0083b23║   言是異法喻。
T44n1839_p0083b24║   論以 於此中(至)宗法者　此之 二 喻。實不世
T44n1839_p0083b25║   聲上。非宗家法。然以 於此中喻中。由同喻合。
T44n1839_p0083b26║   方便 顯示聲上有所作性因。謂法所作者。即
T44n1839_p0083b27║   是無常。聲既所作。故是無常也。彼立論者。文
T44n1839_p0083b28║   中雖不作此合意。亦有此合。故宗法因世 聲
T44n1839_p0083b29║   宗上。如是由合喻顯聲定是所作性。非是非
T44n1839_p0083c01║   所作性故。此所作性。定是宗家法。故名宗
T44n1839_p0083c02║   法。
T44n1839_p0083c03║   論量說(至)知因者　此本頌。初 句頌前 同喻。
T44n1839_p0083c04║   第二 句頌前 異喻依第五 顯喻者。喻是初 轉。
T44n1839_p0083c05║   [仁-二 +凡]聲前 云 所作非常故。非所作故者。其故字
T44n1839_p0083c06║   結喻因法。是第五 持因聲。依此第五 持因
T44n1839_p0083c07║   聲。說同喻異喻。故云 顯喻。言由合故知因者。
T44n1839_p0083c08║   由同喻順合。由異喻返顯。方知其因。此即依
T44n1839_p0083c09║   因聲顯喻。藉喻顯因也。又解。若依五 分是無
T44n1839_p0083c10║   常(宗)。所作性故(因)。法所作者。皆是無常。猶如
T44n1839_p0083c11║   瓶等(喻)。聲既是所作(合喻同法)。是故無常(結)。今言由
T44n1839_p0083c12║   合故知因者。由第四分合喻故。智聲所作性
T44n1839_p0083c13║   因。文中雖不說因。以 宗由合故。白智其因。
T44n1839_p0083c14║   故不說也。陳那已復法因明師云 。第四合是
T44n1839_p0083c15║   量說第二 因。第五 結是量說第一 宗故。復
T44n1839_p0083c16║   二 分是前 三分是前 三分攝。
T44n1839_p0083c17║   論由此(至)傍論者　由此前 來順反三喻。乃得
T44n1839_p0083c18║   立義。即是已釋僧 佉。唯立反喻方便 立義不
T44n1839_p0083c19║   成也。如僧 佉云 。內身有我(宗)。以 能自動 搖及
T44n1839_p0083c20║   有心識故(因)。法不能動 搖無心識者。必定無
T44n1839_p0083c21║   我。猶如樹木(異喻)。以 無順喻故。唯以 反破內
T44n1839_p0083c22║   身無我之 異喻為方便 。成立內身有我也。下
T44n1839_p0083c23║   指要論二 喻事 。以 所作性因。於無常品見故。
T44n1839_p0083c24║   於常品不見故。具 此二 喻。方立義成。勝論對
T44n1839_p0083c25║   聲論云 。如如是我成立聲非是常。若是常者。
T44n1839_p0083c26║   應非所作性也。以 上成要論順反二 喻。方得
T44n1839_p0083c27║   與決定餘為因故。是故順成同喻。反破異
T44n1839_p0083c28║   喻。二 種喻之 方法。同為一 決定餘非如數
T44n1839_p0083c29║   論。本唯以 異喻。反破方便 。為別 生決定餘
T44n1839_p0084a01║   因也。如我破數論。唯以 異喻。成立有我。反破
T44n1839_p0084a02║   方便 之 因。如我造破數論。論有六 千頌。我已
T44n1839_p0084a03║   廣辨。數論唯立返破方便 。為別 解因過故。今
T44n1839_p0084a04║   於此論中。且止廣諦倍論也。
T44n1839_p0084a05║   造數論師。是黃頭仙 人。本音劫 比羅。此云 黃。
T44n1839_p0084a06║   以 頭面黃口也。舊云 迦毘羅。音訛也。此師
T44n1839_p0084a07║   立二 十五 諦義。付樂弟子訖欲入 真。弟子請
T44n1839_p0084a08║   云 。師可留身常住 在世 。復人若有不信 二 十
T44n1839_p0084a09║   五 信 。現身為說。其教即可常行。師云 可爾。
T44n1839_p0084a10║   為實一 大石作瑠璃。可數丈 許。隱身在中。
T44n1839_p0084a11║   設人請者。時為現身。後至陳那出世 。造傳
T44n1839_p0084a12║   佉論。弟子不師救。仰推其陳。師那往其石
T44n1839_p0084a13║   所。書破二 十五 諦義。於其石上以 封其上。經
T44n1839_p0084a14║   宿必重救之 。陳那重破。復若不救。方出為論。
T44n1839_p0084a15║   如是立破。有六 千偈。具 破二 十五 諦訖。其石
T44n1839_p0084a16║   大吼。今言破數論者。指彼所造六 千偈。破僧
T44n1839_p0084a17║   佉論。
T44n1839_p0084a18║   論如是宗法(至)及家者　宗法有二 。一 不極
T44n1839_p0084a19║   成法。謂聲上無常法。二 極成法。謂聲上所
T44n1839_p0084a20║   化性。今牒上來所羅極成法。即是因法。故
T44n1839_p0084a21║   言如是宗法也。此因有三種差別 。一 謂同品
T44n1839_p0084a22║   中有。二 同品中非有。三同品中通有非有。故
T44n1839_p0084a23║   言及俱 。若不置及字。恐其有與非有。即且
T44n1839_p0084a24║   為但 。若安及字。即願有非有外別 有其俱 。
T44n1839_p0084a25║   然先頌中但 言宗法。於同品謂有非有俱 。以
T44n1839_p0084a26║   頌迮故。先頌中除及字。今長行中方置。
T44n1839_p0084a27║   論此中(至)異品者　上來已辨宗法故。此下但
T44n1839_p0084a28║   釋同品名也。言此中者。謂宗法中。若品者。品
T44n1839_p0084a29║   謂品別 。如瓶聲等是。宗法無常。所依品別 也。
T44n1839_p0084b01║   言與所立法隣近均等說名同品者。若瓶品
T44n1839_p0084b02║   上無常。與聲上所主 無常法相似 。故各隣
T44n1839_p0084b03║   近均等。故說瓶為同品類也。以 一 切體義皆
T44n1839_p0084b04║   名品別 故也。若於空等品別 法法上。所立無
T44n1839_p0084b05║   常宗無。說名異品也。
T44n1839_p0084b06║   論非與(至)或異者　此下牒古師破。古因明
T44n1839_p0084b07║   師。釋異品名。兩師不同。初 師云 。如立聲是無
T44n1839_p0084b08║   常。以 瓶等為同品。空等為異品。其空等上。能
T44n1839_p0084b09║   違害宗。及同品上無常。說名相違。此相違說
T44n1839_p0084b10║   名異品。猶如怨家相害。名為相違。及至煖為
T44n1839_p0084b11║   宗。則 以 詮為相違為異名。第二 師云 。如立聲
T44n1839_p0084b12║   是無常。但 非無常已外一 切皆名異品。今論
T44n1839_p0084b13║   主 餘。若所立無常宗無處。即名異品。不同
T44n1839_p0084b14║   初 師與同品相違。復師與宗異故。名為異
T44n1839_p0084b15║   品。故言非與同品相違式異也。
T44n1839_p0084b16║   論若相違者應唯簡別 者　如云 此更有煖
T44n1839_p0084b17║   (宗)以 有火故(因)。諸有火處悉皆有煖猶如厨上
T44n1839_p0084b18║   (喻)。諸無火處並 皆無煖(異)。此是正立。若云 此處
T44n1839_p0084b19║   有煖(宗)。以 有火故(因)。猶如厨(喻)。若有冷處即無
T44n1839_p0084b20║   有火。如宙山處。此以 有冷處。違有煖處。為
T44n1839_p0084b21║   異喻故。此應唯簡別 異法喻。異同法喻而已。
T44n1839_p0084b22║   其異喻不能返顯宗定隨因事 其云 何 。若對
T44n1839_p0084b23║   煖宗。以 冷違煖為異法喻者。其非冷煖處。不
T44n1839_p0084b24║   知定屬所品若雖有煖同喻。其非冷煖處。即
T44n1839_p0084b25║   無有火。若准相違異喻。諸有冷處。即無有火。
T44n1839_p0084b26║   其中庸處。既非有冷。復應有火。異喻乃返合
T44n1839_p0084b27║   有火云 因成不定過。為如厨上有火處。以 有
T44n1839_p0084b28║   火故有煖耶。為如中庸處火故無煖耶。其有
T44n1839_p0084b29║   火之 因不定故。不能定證有煖也。若不以 與
T44n1839_p0084c01║   有煖相違。唯以 有證為異法喻者。便 無有火
T44n1839_p0084c02║   之 因不定過也。若言諸無火處即無有煖者。
T44n1839_p0084c03║   其詮處故中庸處並 無有火。皆為異品故。
T44n1839_p0084c04║   今其有火之 因。定願有煖故。其有火因。無
T44n1839_p0084c05║   不定過也。
T44n1839_p0084c06║   論若別 異者應無有因者　此下破第二 師。
T44n1839_p0084c07║   若汝以 與宗異故名異品者。應無有決定正
T44n1839_p0084c08║   因也。何 者。如立聲是無常。即聲上無我。與無
T44n1839_p0084c09║   常宗異。則 是異品。然所作性因。於無我異品
T44n1839_p0084c10║   義中有。若爾此因便 是不定因。以 於異品有
T44n1839_p0084c11║   故便 無。唯同品有異品無。故此決定因無有
T44n1839_p0084c12║   也。
T44n1839_p0084c13║   論由此(至)違故者　由所立無處。是異品道理
T44n1839_p0084c14║   故。其所作性因。能正成無常。傍成無我及
T44n1839_p0084c15║   宮。故言等也。如言聲是無我。所作性故。如
T44n1839_p0084c16║   瓶等是。即此亦成立聲是無我。以 所作性。與
T44n1839_p0084c17║   無我宗。不相違故。亦可無我與無常。相不違
T44n1839_p0084c18║   故。得同以 所作性為因也。何 者。即聲無有常
T44n1839_p0084c19║   我可得故。亦得言無常亦得言無我。以 一 切
T44n1839_p0084c20║   無常法皆無我故。故不相違也。此意欲顯法
T44n1839_p0084c21║   無常處。名為異品其無我不得名異品也。以
T44n1839_p0084c22║   即聲亦無我。非離無常處。亦於無我。有此因
T44n1839_p0084c23║   故。又釋。其所作性因。能正成無常。即不同相
T44n1839_p0084c24║   違名異品。彼不能正成故。何 者。如聲是無常。
T44n1839_p0084c25║   所作性故。其虛空等常。是相違名異品。此相
T44n1839_p0084c26║   違異品。不能正顯聲是無常。以 不簡別 因故。
T44n1839_p0084c27║   謂於非相違菟角等中。猶格有因故。若如我
T44n1839_p0084c28║   釋。所立無處。名為異品。亦即簡去其因。即顯
T44n1839_p0084c29║   彼所作性。正能成無常也。其所作性。正能
T44n1839_p0085a01║   成無常也。其所作性。若傍成無常。即不同
T44n1839_p0085a02║   復師與宗異故。名為異品。若與宗異。名則
T44n1839_p0085a03║   異品。至無我亦與無常異。亦即異品。凡異品
T44n1839_p0085a04║   中。即無有所作性。若爾其所作性因。即不能
T44n1839_p0085a05║   傍證無我。若如我釋。所立無處。因遍非有。其
T44n1839_p0085a06║   聲亦無我。亦是所立無處。以 無常法必無我
T44n1839_p0085a07║   故。是故所作性因。亦能傍成無我。言不相違
T44n1839_p0085a08║   者。同前 二 解也。所言等者等取宮。以 道諦非
T44n1839_p0085a09║   者而是所作性故。
T44n1839_p0085a10║   論若法(至)似 因者　此舉相違因過。顯所作性
T44n1839_p0085a11║   證無常。及傍成無我等無有過也。言若法者。
T44n1839_p0085a12║   謂因法也。若因能成相違所立者。如立言眼
T44n1839_p0085a13║   等必為他用。即以 積聚性故為因。以 臥具 為
T44n1839_p0085a14║   同喻。今積聚性因。亦聲成立。所立眼等。必為
T44n1839_p0085a15║   積聚他用。即此積聚他用。是其所立。一 即
T44n1839_p0085a16║   此所立前 無積聚他用宗。正相違故。名為相
T44n1839_p0085a17║   違。其積聚性因。與此相違所立為因。故言
T44n1839_p0085a18║   若法能成相違所立。如此是相違過名似 因
T44n1839_p0085a19║   也。
T44n1839_p0085a20║   論如無違法相違亦爾者　此出相違過也。
T44n1839_p0085a21║   謂僧 佉本立。必為他用為正宗。以 積聚性為
T44n1839_p0085a22║   正因。本所立宗。名為無違。其積聚因。正能成
T44n1839_p0085a23║   立無違宗故。名無違法。即此積聚性因。不但
T44n1839_p0085a24║   成無違宗。亦能傍成眼等。必為積聚他用。即
T44n1839_p0085a25║   此積聚他用。即此積聚他用。是其所立。與
T44n1839_p0085a26║   前 必為他用宗相返。故名相違亦爾。得宗名
T44n1839_p0085a27║   為相違。當知前 宗名無違也。以 非得故。
T44n1839_p0085a28║   論所成立法無定無有故者　此出亦爾之
T44n1839_p0085a29║   言也。謂如立眼等。必為無積聚他用為宗。以
T44n1839_p0085b01║   積聚性故為因。於同品定有。所立無處。受
T44n1839_p0085b02║   品遍無。今相違因亦爾。謂所立必為積聚他
T44n1839_p0085b03║   用宗。無處其積聚性因。定無有故。言所成法
T44n1839_p0085b04║   無有。即是所立無也。謂必為積聚他宗是也。
T44n1839_p0085b05║   定無有故者。即是積聚性因無也。言積聚性
T44n1839_p0085b06║   因。能成前 無違宗。於異品遍無。今成相違宗。
T44n1839_p0085b07║   亦於異品遍無。故言亦爾。此是真實相違因
T44n1839_p0085b08║   也。下舉不定。顯非相違因。
T44n1839_p0085b09║   論如(至)有故者　言積並 性因。能成積並 他
T44n1839_p0085b10║   用。其因決定。非如瓶等因不定也。何 者。如立
T44n1839_p0085b11║   聲是無常。所化性故。如瓶等似 說。有人難
T44n1839_p0085b12║   言。聲應是瓶。以 作性故。如瓶。此因即有不定
T44n1839_p0085b13║   過。故成猶豫。以 於彼展轉無中有故。謂若立
T44n1839_p0085b14║   聲是瓶衣等。即為異品。此所作性。於瓶無處
T44n1839_p0085b15║   衣上亦有故。或復難云 。聲應是衣。所作性故。
T44n1839_p0085b16║   猶如其衣。唯衣為同品。瓶等即為異品。此所
T44n1839_p0085b17║   作性。於無衣處瓶等上有故。言展轉無中有
T44n1839_p0085b18║   故。其所作性因。既於異品中有故。不定此一
T44n1839_p0085b19║   解。第二 更云 。此文乘前 正因。有此文也。謂前
T44n1839_p0085b20║   所作性故。能成無常。亦能立傍成無我。此因
T44n1839_p0085b21║   決定。非如瓶等因成猶豫。其文義如向解。
T44n1839_p0085b22║   論以 所(至)有故者　此釋出不定。連樂前 文。
T44n1839_p0085b23║   總為一 時文也。謂以 所作性現見離瓶於衣
T44n1839_p0085b24║   等有者。即是上文。於彼展轉無中有故。謂無
T44n1839_p0085b25║   瓶處異品衣中。有所作性因。故是不定。非離
T44n1839_p0085b26║   無常於無我等此因有故者。謂若以 所作性。
T44n1839_p0085b27║   傍證無我。因即決定。即是釋上非如兩字也。
T44n1839_p0085b28║   何 者。如立聲應是瓶。此亦縱許成宗也。以 所
T44n1839_p0085b29║   作性故。猶如其瓶。其因於無瓶更衣等上亦
T44n1839_p0085c01║   轉。若聲是無常。所作性故。如瓶等無常。此因
T44n1839_p0085c02║   非是轉彼瓶等無常處。別 於餘無我上。此因
T44n1839_p0085c03║   亦轉。以 瓶等若是無常。即是無我。無有離無
T44n1839_p0085c04║   常外。別 有無我。有所作性因也。是故所作性
T44n1839_p0085c05║   因。若證無常。即能傍證無我等。其因決定。非
T44n1839_p0085c06║   如瓶等因。成猶豫等也。
T44n1839_p0085c07║   論云 何 別 (至)處轉者　此外人問。其宗上因
T44n1839_p0085c08║   法。與瓶等同品等別 故。故名別 法。即瓶衣等。
T44n1839_p0085c09║   與宗法處。不名為別 處。今問意云 。如所作
T44n1839_p0085c10║   性。是聲宗家法。云 何 宗家法。乃於瓶上立有
T44n1839_p0085c11║   耶。
T44n1839_p0085c12║   論由彼相似 不說異名者　論主 答也。謂彼
T44n1839_p0085c13║   瓶上所作性。與聲上所作性。極是相似 。總名
T44n1839_p0085c14║   所作性。不證有異名故。是故亦智相同品瓶
T44n1839_p0085c15║   等轉。此釋於同品定有性之 言。
T44n1839_p0085c16║   論言即是(至)有失者　言瓶上所作性。即是體
T44n1839_p0085c17║   聲上所作性。極相似 故。故言即是。猶縷貫兩
T44n1839_p0085c18║   華。其縷一 頭貫此華。一 頭貫彼華。此亦如是
T44n1839_p0085c19║   總一 所化性。一 頭世 聲上。一 頭世 瓶上故
T44n1839_p0085c20║   無有別 法於別 處轉失。以 如其一 故。若子細
T44n1839_p0085c21║   分折。其聲及瓶上所作性各別 也。但 可總說
T44n1839_p0085c22║   一 所作性。名為宗法也。
T44n1839_p0085c23║   論若不(至)宗法者　外人復難云 。若瓶上所作
T44n1839_p0085c24║   性。不說聲上所作性異。云 何 此所作性因。名
T44n1839_p0085c25║   為宗法。亦應非宗法。以 一 頭所作性因。世
T44n1839_p0085c26║   瓶上故。
T44n1839_p0085c27║   論此中但 (至)宗法者　論主 答也。謂此宗法
T44n1839_p0085c28║   中。但 說定是宗法。然不欲說言唯是宗法。若
T44n1839_p0085c29║   言唯是宗法相。瓶上不得有此因性。但 說於
T44n1839_p0086a01║   宗上同定是宗法。不言其因唯是宗法。以 因
T44n1839_p0086a02║   有非宗法者。謂所作性同。一 頭世 瓶上故。
T44n1839_p0086a03║   論若爾(至)名宗者　外人得難云 。若作所
T44n1839_p0086a04║   性。一 頭世 瓶上。亦得名因者亦可其所立無
T44n1839_p0086a05║   常。亦一 頭在同品瓶上。亦應名宗。
T44n1839_p0086a06║   論不然(至)相似 者　論主 答也。論汝外人所
T44n1839_p0086a07║   難。令瓶上無常。亦名宗者。此不然也。何 者。
T44n1839_p0086a08║   別 處說所成故。謂聲望瓶。是瓶家別 處。於此
T44n1839_p0086a09║   別 處。成立無常。其聲上無常。由敵論人不許
T44n1839_p0086a10║   是無常。今以 因成立。即說聲上無常。為所成
T44n1839_p0086a11║   立。此所立可名為宗。其瓶上無常。立敵先成
T44n1839_p0086a12║   共許。不須成立。既不欲成立。何 名所成。既
T44n1839_p0086a13║   非所成。故不名宗。若其所作性因。必須立敵
T44n1839_p0086a14║   共許。故言因必無異。以 此因彼此同許。方成
T44n1839_p0086a15║   因故。由共許聲之 與瓶。俱 有此因故。方成比
T44n1839_p0086a16║   量。故不同所成立宗。不共許故。宗為宗也。故
T44n1839_p0086a17║   不相似 。
T44n1839_p0086a18║   論又此一 一 乃至三種者　上來問欲法總
T44n1839_p0086a19║   釋宗法。此下解頌中於同品等言。如即此宗
T44n1839_p0086a20║   法。於同品中有三種。謂有及非有及俱 。此三
T44n1839_p0086a21║   一 一 為三。故有九種。
T44n1839_p0086a22║   論謂於(至)非有者　謂三種中初 一 也。即是於
T44n1839_p0086a23║   同品中有。於異品中有。或非有。或有非有。此
T44n1839_p0086a24║   是初 也。
T44n1839_p0086a25║   論於其同品非有者　於同品三種中。第二
T44n1839_p0086a26║   非有。於異品亦三。如前 。
T44n1839_p0086a27║   論及俱 者　於同品中。第三俱 也。於異品亦
T44n1839_p0086a28║   有三。如前 。
T44n1839_p0086a29║   論各有如是三種差別 者　即前 非有及俱 。各
T44n1839_p0086b01║   有三種也。
T44n1839_p0086b02║   論若欲(至)此無如者　勝論對經教。立聲是
T44n1839_p0086b03║   無常。以 所作性故。以 虛空為異品。其經教既
T44n1839_p0086b04║   不立處空。云 何 於彼虛空處。說此所作性
T44n1839_p0086b05║   無。此外人問。
T44n1839_p0086b06║   論以 若彼(至)過者　論主 答也。謂若彼虛空
T44n1839_p0086b07║   無有。其所作性。於彼不轉至經教。若是敵論。
T44n1839_p0086b08║   定不輅所作性。於彼虛空轉也。但 遮義成故。
T44n1839_p0086b09║   則 名異品。不要須指有異品法。方名異品。雖
T44n1839_p0086b10║   然對敵論者。然須異品。言遠離也。問如菟角
T44n1839_p0086b11║   等是非有。無對無常有宗。云 何 非異品耶。答
T44n1839_p0086b12║   若遮無常故。名為異品。菟角等非無常故。亦
T44n1839_p0086b13║   名為常。應是異品。為約直詮了 異品。對無空
T44n1839_p0086b14║   論轉。故明所立於彼處無。若無異品。其所立
T44n1839_p0086b15║   因。於彼不轉。合無有輅。故無過。
T44n1839_p0086b16║   論如是合成九種宗法隨其次第略辨其相
T44n1839_p0086b17║   者　如是宗法相。同品中有非有及俱 三種。
T44n1839_p0086b18║   一 一 各有三句故。如是合成九種宗法。如其
T44n1839_p0086b19║   前 列 次第。今略辨相。先明初 三所立。通是宗
T44n1839_p0086b20║   法性中。初 於同品有異品亦有。謂立聲常是
T44n1839_p0086b21║   立宗。言所量性故是立因言聲常宗。以 空等
T44n1839_p0086b22║   為同品。以 瓶等為異品。所量因通常無常品
T44n1839_p0086b23║   故。此因於同品有。異品亦有。同入 理論六 不
T44n1839_p0086b24║   定中。第一 共也。二 或立聲無常(宗)。作性故
T44n1839_p0086b25║   (因)。猶如瓶等(喻)。此所作性因。於同品有異品無
T44n1839_p0086b26║   故。是正因也。三或世 聲勤 勇 無間所發宗。無
T44n1839_p0086b27║   常性故(因)。是入 正理論六 不定中。第四異品
T44n1839_p0086b28║   一 分轉。同品通轉。此中勤 勇 無間所發宗。以
T44n1839_p0086b29║   瓶等為同品。此無常因。於此通有。以 電空等
T44n1839_p0086c01║   為異品。於彼一 分電等此有。空等是無。上成
T44n1839_p0086c02║   初 同品有異品亦有。亦同品有異品無。三同
T44n1839_p0086c03║   品有異品有非有。是初 三也。次明中三相違
T44n1839_p0086c04║   因。初 或立聲常(宗)。所作性故(因)。此中常宗。以
T44n1839_p0086c05║   空等為同品瓶等為異品。所作性因。於同品
T44n1839_p0086c06║   無。於異品有。是初 句。二 或立聲為常。所聞性
T44n1839_p0086c07║   故。同入 理論六 不空中。第二 不共。彼論云 。
T44n1839_p0086c08║   言不共者。如說聲常所聞性故。常無常品。皆
T44n1839_p0086c09║   離此因。常無常外。解非有故。是猶豫因。此
T44n1839_p0086c10║   所聞性。其猶何 等。解云 。立聲常宗。以 雲等為
T44n1839_p0086c11║   同品。以 瓶等為異品。所聞性者。是六 句義。第
T44n1839_p0086c12║   四有句義。此因常無常品法。無此因故。是於
T44n1839_p0086c13║   同品無。異品亦無。是第二 句相違因也。或立
T44n1839_p0086c14║   聲常宗。勤 勇 無間所發性故(因)。此中常宗。以
T44n1839_p0086c15║   空等為同品。電瓶等為異品。勤 勇 無間所發
T44n1839_p0086c16║   性因。於空等一 向無。於異品中瓶等有。電等
T44n1839_p0086c17║   無。故此因於同品一 向無。於異品有及非有。
T44n1839_p0086c18║   是第三句也。上來初 句同品無異品有。第二
T44n1839_p0086c19║   句同品無異品亦無。第三句於同品無於異品
T44n1839_p0086c20║   亦有亦無。總是中三句也。次復三句中。或
T44n1839_p0086c21║   立聲非勤 勇 無間所發(宗)。無常性故(因)。此同入
T44n1839_p0086c22║   理論六 不定中。第四同品一 分轉異品通轉。
T44n1839_p0086c23║   者如說聲非勤 勇 無間所發無常故(云 云 廣解彼文)。
T44n1839_p0086c24║   二 或立聲無常(宗)。勤 勇 無間所發故(因)。此中無
T44n1839_p0086c25║   常宗。以 電瓶等為同品。勤 勇 無間所發因。於
T44n1839_p0086c26║   瓶等有。於電等無。其無常宗。以 空等為異品。
T44n1839_p0086c27║   異勤 勇 無間所發因。於彼通無。是第二 句。
T44n1839_p0086c28║   此亦正因。三或立絡為常(宗)。無觸對故(因)。同
T44n1839_p0086c29║   入 理論中。第五 俱 品一 分轉者。如說聲常(宗)。
T44n1839_p0087a01║   無質礙故(因)。此中常宗(云 云 廣舉彼文)。解云 。上來初 句
T44n1839_p0087a02║   同品有非有。異品通有。二 品同有非有。異
T44n1839_p0087a03║   品通無。三品同有非有。異品有非有。總是
T44n1839_p0087a04║   復三。
T44n1839_p0087a05║   論如是(至)等九者　如是九宗九因。二 頌攝也。
T44n1839_p0087a06║   一 常。二 無常。三勤 勇 。初 三宗。一 墮。二 住 。三
T44n1839_p0087a07║   堅牢性。此中三宗。一 非勤 。二 遷。三不實。是
T44n1839_p0087a08║   復三宗。由所量等九者。所量性是初 宗因。
T44n1839_p0087a09║   由字是第三轉聲。前 之 九宗。由所量等九因
T44n1839_p0087a10║   來也。一 所量。二 作。三無常。是初 三因也。一
T44n1839_p0087a11║   作性。二 聞。三曾發。是中三因也。一 無常。二
T44n1839_p0087a12║   勇 。三觸。是復三因也。此之 九因是宗法。復
T44n1839_p0087a13║   依前 常性等九宗立也。依字是第亦轉聲。
T44n1839_p0087a14║   論云 如是分別 (乃至)所解法不定者　如是分
T44n1839_p0087a15║   別 九因中。二 因說名為正因。二 因說名為相
T44n1839_p0087a16║   違因。五 因說名為不定因。前 二 頌是因論生
T44n1839_p0087a17║   論謗生頌。自下一 頌是根本論正頌。故云 本
T44n1839_p0087a18║   言也。二 正因中。一 於同品通有。故言於同
T44n1839_p0087a19║   品有。二 於同品有及非有。故云 於同及二 。此
T44n1839_p0087a20║   之 二 同立異品通無。合是正因。故云 世 異無
T44n1839_p0087a21║   是正因也。翻此名相違者。翻此二 正因。即名
T44n1839_p0087a22║   二 相違因。故言翻此名相違。應作頌云 。於
T44n1839_p0087a23║   用品通無。世 異有及二 也。所餘名不定
T44n1839_p0087a24║   者。餘二 正因。及二 相違因外。所餘五 種。皆不
T44n1839_p0087a25║   定因攝。上來九因。皆通是宗法性因。然對同
T44n1839_p0087a26║   品異品。有此九句不同。四不成因。無來不成
T44n1839_p0087a27║   因。非通是宗法性因故。此中不說。
T44n1839_p0087a28║   論此中(乃至)各取中一 者　於九因中。故云 此
T44n1839_p0087a29║   中唯有二 種名為正因。七非正因。謂於同品
T44n1839_p0087b01║   一 切有。異品通無。是初 正因。及於同品通
T44n1839_p0087b02║   有非有。異品通無。是第二 正因也。此二 因
T44n1839_p0087b03║   於初 三中及復三中。各取中問一 因。謂或
T44n1839_p0087b04║   立聲無常(宗)。所作性故(因)。此因於同品遍有。
T44n1839_p0087b05║   於異品遍無。是初 三中之 因也。第二 或立聲
T44n1839_p0087b06║   無常(宗)。勤 勇 無間所發性故(因)此因於同品一
T44n1839_p0087b07║   分轉。異品遍無。是復三因之 中因也。
T44n1839_p0087b08║   論復唯二 種(乃至)取初 復二 者　次明二 相違
T44n1839_p0087b09║   因。不但 正因唯二 。相違因亦唯二 。故云 復唯
T44n1839_p0087b10║   二 種說名相違因。其所立因。能返前 宗。故
T44n1839_p0087b11║   云 能倒立故。又釋返前 二 正因故。云 能倒立。
T44n1839_p0087b12║   正釋頌本翻此名相違。下指其事 。謂一 相異
T44n1839_p0087b13║   品遍有。二 相異品有及非有。故云 及二 種。此
T44n1839_p0087b14║   之 二 因。於其同品一 切遍無。其二 因者是前
T44n1839_p0087b15║   第二 三中。取初 一 及復一 合為二 。故云 第二
T44n1839_p0087b16║   三中取初 復二 也。前 明第二 三中初 者。或立
T44n1839_p0087b17║   聲為常宗。所作性故(因)。其聲常宗。以 空等為
T44n1839_p0087b18║   同品。此勤 勇 無間所支性因。於此遍無。其
T44n1839_p0087b19║   聲宗以 電瓶等為異品。此勤 勇 無間所支
T44n1839_p0087b20║   性因。於瓶等有。於電等無故。此因於同品遍
T44n1839_p0087b21║   無。於異品有及非有也。
T44n1839_p0087b22║   論所餘五 種因及相違皆不決定輅因義者
T44n1839_p0087b23║   　九因中。許前 二 正因及二 相違外。餘有五
T44n1839_p0087b24║   種。望前 二 正因及二 相違因。皆不決定是正
T44n1839_p0087b25║   因。亦不決定是相違故。是□因之 義也。
T44n1839_p0087b26║   論又於一 切因等相中皆說所說一 數同類者
T44n1839_p0087b27║   　前 頌中九因。總為三類。二 是正因。二 是相
T44n1839_p0087b28║   違因。五 是不定因。依西方有三種言。謂一 言
T44n1839_p0087b29║   二 言多言。既正因有二 。應二 言中說。相違
T44n1839_p0087c01║   有二 。應以 二 言中說。不定有五 。應以 多言中
T44n1839_p0087c02║   說。何 故頌中但 以 一 言中說因。乃至一 言中
T44n1839_p0087c03║   說不定。故前 頌中二 正因。總名正因。二 相違
T44n1839_p0087c04║   亦總名違因。五 不定因亦總名不定因。言又
T44n1839_p0087c05║   於一 切因等相中皆說所說一 數同類者。如
T44n1839_p0087c06║   前 頌中所明一 切亦正因。等取二 相違。五 不
T44n1839_p0087c07║   定相中。雖有二 因。應二 言中說。五 不定應多
T44n1839_p0087c08║   言中說。然前 頌中。皆一 言中說者。若法法同
T44n1839_p0087c09║   相。皆不可說。今就意識相分。於二 正因上。現
T44n1839_p0087c10║   一 正因相分。括二 正因上。如線貫華。此是彼
T44n1839_p0087c11║   立為一 數。可言說法。又其二 正因上假立一
T44n1839_p0087c12║   法種類。亦可言說。故言皆說所說一 解數似
T44n1839_p0087c13║   同類。二 故違因。總說為一 相違因類。五 不
T44n1839_p0087c14║   定因。總說為一 不定因亦爾。
T44n1839_p0087c15║   論勿 說(至)遍因者　若如勝論第二 佐 句義
T44n1839_p0087c16║   中。有一 實數。指二 因上。名一 正因。復有一 第
T44n1839_p0087c17║   五 同異句義。括二 因上。令二 因相似 。名為同
T44n1839_p0087c18║   類。相違不定亦爾。今陳那破。若以 實一 數及
T44n1839_p0087c19║   實同類。括二 因上。說為一 正因。或一 相違。或
T44n1839_p0087c20║   一 不定者。便 捨本因自相。不得為本因。文中
T44n1839_p0087c21║   先非一 實數。故云 勿 說二 相乃至猶為因等。
T44n1839_p0087c22║   至事 云 何 。如二 因若別 合說。即成一 正因。
T44n1839_p0087c23║   如勝論師。對聲論師。立聲無常(宗)。所作性故
T44n1839_p0087c24║   (因)。猶如瓶等(喻)。更於復時。別 令聲論師。對
T44n1839_p0087c25║   勝論師。立聲是常(宗)。所聞性故(因)。猶如聲性
T44n1839_p0087c26║   (喻)。此二 師復別 立故皆無過。若此二 師。同一
T44n1839_p0087c27║   令說合此二 因。為一 數及一 同類括布便 轉。
T44n1839_p0087c28║   作相違因。
T44n1839_p0087c29║   論理應四種(至)皆云 何 者　此古因明師。不
T44n1839_p0088a01║   許四不定外。別 有不共不定。故徵問云 。以 道
T44n1839_p0088a02║   理言之 。除決定相違。餘四不定。於同異二 品。
T44n1839_p0088a03║   若遍不遍。皆悉偈有。以 攝屬異類法故。此
T44n1839_p0088a04║   因可名不定。今聲論對佛弟子。立所聞性因。
T44n1839_p0088a05║   既不屬異類。何 故所云 不定。為願此難。立
T44n1839_p0088a06║   比量云 。所聞性因。非不定攝(宗)。異品無故(因)。
T44n1839_p0088a07║   猶如正因(喻)。又所聞性因。非不定攝(宗)。同品
T44n1839_p0088a08║   無故(因)如故違因(喻)。
T44n1839_p0088a09║   論由不共故者　此下陳那答。此句是總。餘
T44n1839_p0088a10║   四不定屬同異二 品。不唯屬一 。故是不定。今
T44n1839_p0088a11║   所聞性。成不定因。由不共故。謂如山中樹木。
T44n1839_p0088a12║   無的攝屬。然有或屬此人彼人之 義。故是不
T44n1839_p0088a13║   定。今此所聞性因亦爾。不在同異二 品之 上。
T44n1839_p0088a14║   然容即通世 二 品之 義。觸通同異二 品。無定
T44n1839_p0088a15║   所屬。故名不空。
T44n1839_p0088a16║   論以 若不共(至)離故者　此解上由不共故。以
T44n1839_p0088a17║   若前 不共所聞性因。所來宗法。若常無常
T44n1839_p0088a18║   等。所有差別 。遍攝佛法。衛世 僧 佉尼楗子。一
T44n1839_p0088a19║   切所立。自示宗法。皆是數因。謂佛法立等十
T44n1839_p0088a20║   八 界。立聲是色界。或云 聲界。或云 乃至聲是
T44n1839_p0088a21║   法界。或云 無常等(宗)。所聞性故(因)。若衛世
T44n1839_p0088a22║   師。立六 句義。立云 聲是實句。乃至或云 聲
T44n1839_p0088a23║   是和合句義(宗)。所聞性故(因)。若僧 佉立二 十
T44n1839_p0088a24║   五 諦義。立聲[穴/俱 ]性。乃至或云 聲是神我(宗)。
T44n1839_p0088a25║   所聞性故(因)。若尼楗子。唯立有命無命兩句
T44n1839_p0088a26║   義。論有動 搖增長之 者名有命。若不動 搖
T44n1839_p0088a27║   無增長者名無命。立云 聲是有命。或云 聲
T44n1839_p0088a28║   是無命(宗)。所聞性故(因)。遍攝如此等類一 切
T44n1839_p0088a29║   法宗。此所聞性因。皆同異品無。不能合宗。體
T44n1839_p0088b01║   性決定。是疑因。下釋比量。所聞因唯彼有性。
T44n1839_p0088b02║   有法之 聲。即彼有法聲之 所攝。不為唯同品
T44n1839_p0088b03║   所攝。或唯異品所攝。故成不定。又釋言。唯彼
T44n1839_p0088b04║   有性者。即所聞性因也。彼所攝者。即所聞性
T44n1839_p0088b05║   因。為彼有法聲所攝也。上雖釋直難。未解比
T44n1839_p0088b06║   量。為破前 量。故云 一 向。者面也。邊相也。即
T44n1839_p0088b07║   因有三相。或名三面三邊也。此所聞性因。離
T44n1839_p0088b08║   一 相故。名離一 向。謂離同品有相向也。此因
T44n1839_p0088b09║   有遍是宗法。異品遍無。辨因品定有。故闕一
T44n1839_p0088b10║   向。若如相違因。闕同品遍有。及闕異品遍無
T44n1839_p0088b11║   故。是兩向離。故此量云 。何 聞性因是不定
T44n1839_p0088b12║   (宗)。闕一 相故(因)。猶如共等四種不定。以 此四種
T44n1839_p0088b13║   法。闕異品遍無相故。是同喻也。此即與前 二
T44n1839_p0088b14║   量。作決定相違過也。
T44n1839_p0088b15║   法有(至)疑因性者　此下簡不共。與解四不
T44n1839_p0088b16║   定差別 。此簡共不定也。諸有立因。於同異品。
T44n1839_p0088b17║   皆共有性。無有簡別 。如立聲常。所量性故因。
T44n1839_p0088b18║   唯於彼同異品。連皆遍有。俱 不相違。望此義
T44n1839_p0088b19║   故。是疑因性。若不共因。於同異二 品。並 皆非
T44n1839_p0088b20║   有。俱 相違故。是疑因性。所言唯者。即簡不共
T44n1839_p0088b21║   也。又釋。此唯於彼等者。宗有二 種。一 寬。二
T44n1839_p0088b22║   狹。寬宗者。如云 內身無我。除宗已外餘一 切
T44n1839_p0088b23║   法。連法無我。故是其寬。狹者。如立音聲是常。
T44n1839_p0088b24║   除宗已外。即有無常。故是其狹。因亦有三
T44n1839_p0088b25║   寬二 狹。寬者。取量性所智性等。諦此已外。
T44n1839_p0088b26║   更無非所智等故。狹者。勤 勇 所支性。或所
T44n1839_p0088b27║   作性等。諦此已外。更有勤 勇 所發性。或非
T44n1839_p0088b28║   所作性等故。若立狹宗言。聲是其常。立寬因
T44n1839_p0088b29║   云 。所量性故。此因於其同異二 品。皆共此竟
T44n1839_p0088c01║   因。唯於彼狹宗。望同異二 品。俱 不相違。是疑
T44n1839_p0088c02║   因性。若望彼寬宗云 。內身無我此寬。所量性
T44n1839_p0088c03║   因。即是正因。或狹因云 。所作性故。亦即正
T44n1839_p0088c04║   因。作不定攝。今簡寬宗故言唯。又簡狹因故
T44n1839_p0088c05║   云 唯。謂唯此族宗其所量寬因。即成不定。非
T44n1839_p0088c06║   於寬宗而成猶豫。又唯此寬因。於其狹宗。成
T44n1839_p0088c07║   其猶豫。非彼狹因。於彼狹宗寬宗。而成不定
T44n1839_p0088c08║   也。此共因望寬狹宗。有定不定。至不共因。一
T44n1839_p0088c09║   向恒是不定。而非定也。故有差別 。
T44n1839_p0088c10║   論若於(至)別 餘故者　若所立因。於不定中同
T44n1839_p0088c11║   異品上。俱 悉分有。不俱 是不定因。亦是相違
T44n1839_p0088c12║   及正因也。言差別 解故者。以 所立因。不於
T44n1839_p0088c13║   一 分異品轉故。是定因。論如立聲常(宗)。無
T44n1839_p0088c14║   質礙故(因)。諸無質礙皆連是。猶如虛空(同喻)。若
T44n1839_p0088c15║   是無常。即有質礙。猶如瓶等(異喻)。以 虛空為
T44n1839_p0088c16║   同品。以 瓶等為異品。既簡瓶等無常有礙法
T44n1839_p0088c17║   故。復望虛空為同喻。故是正因。若望心心法
T44n1839_p0088c18║   等。其因即成相違。謂聲是無常(宗)。無質礙故
T44n1839_p0088c19║   (因)。諸無質礙法悉無常。如心心法(同喻)。若是
T44n1839_p0088c20║   其常。即有質礙。猶如極微(異喻)。此三不定望
T44n1839_p0088c21║   異品一 分無邊。即成決定。望異品一 分有邊。
T44n1839_p0088c22║   即是猶豫。其不共因。於一 切宗。無有空義。故
T44n1839_p0088c23║   有差別 。
T44n1839_p0088c24║   論是名差別 者　是名四種不定與不共。與
T44n1839_p0088c25║   不共不定差別 也。
T44n1839_p0088c26║   論若對許有聲性是常此應成因者　此外人
T44n1839_p0088c27║   難云 。汝既云 不共。云 因恒不定者。若所聞性
T44n1839_p0088c28║   因。對衛世 許。立聲性同異句義。體是所皆。
T44n1839_p0088c29║   而是其常。應成正因。何 故唯云 不定。
T44n1839_p0089a01║   論若於爾時(乃至)是猶豫因者　此通難也。若
T44n1839_p0089a02║   衛世 師。於立論時。愚鈍無智。不能與彼聲論。
T44n1839_p0089a03║   顯示所作性。或勤 勇 無間所發性。是無常因。
T44n1839_p0089a04║   作決定相違過者。容可對彼衛世 。此因是定。
T44n1839_p0089a05║   然衛世 。於聲論立量之 時。相違決定。必定可
T44n1839_p0089a06║   得故。所聞因量。是不定也。言俱 者。同立時
T44n1839_p0089a07║   也。問所聞性容決定。即言遍攝恒不定。餘四
T44n1839_p0089a08║   別 義雖有定。應約別 義恒不定。答餘四義恒
T44n1839_p0089a09║   是有故。不唯不定不共。但 對世 衛成。故言
T44n1839_p0089a10║   唯不定。下釋此二 成猶豫因。一 有法聲義。
T44n1839_p0089a11║   世 常無常。更互 相違。不容有故。俱 是猶豫。
T44n1839_p0089a12║   此所立宗。常與無常。雖不可定。若論勝負。前
T44n1839_p0089a13║   負復勝。如殺遲碁。
T44n1839_p0089a14║   論文於此中現教力 勝故應依此思求決定
T44n1839_p0089a15║   者　此陳那師理勝負如前 。以 理而言。何 非
T44n1839_p0089a16║   何 是者。衛世 所立無常者是。以 現教力 勝故。
T44n1839_p0089a17║   謂一 現量力 。世 間現見聲是間斷。有不聞時。
T44n1839_p0089a18║   二 比量教。所作性是比量教力 故勝。聲論唯
T44n1839_p0089a19║   比量教故劣 也。又佛所說。亦云 聲是無常。佛
T44n1839_p0089a20║   於一 切說教中勝故。衛世 勝也。故可依此現
T44n1839_p0089a21║   教二 勝。思求二 量。無間前 復。縱衛世 先立。
T44n1839_p0089a22║   以 現教勝故理亦是。又釋。如來現見。聲是無
T44n1839_p0089a23║   常。所發言教。當佛言教。故佛言教是勝。可依
T44n1839_p0089a24║   此勝教。思求聲無常。又釋。教者至教。即一 切
T44n1839_p0089a25║   世 間所有言教。合其理者。即是至教。世 間現
T44n1839_p0089a26║   見。聲從緣起。猶如瓶盆。體是生或。有不聞
T44n1839_p0089a27║   時。依此現見之 。以 發無常至教故。衛世 義同
T44n1839_p0089a28║   此故。聲無常是也。
T44n1839_p0089a29║   論攝上頌者　言攝上散文也。下頌中雖明
T44n1839_p0089b01║   餘三相違。上文中無。以 不言唯攝上頌故無
T44n1839_p0089b02║   過。
T44n1839_p0089b03║   論若法是不共(乃至)皆是輅因性者　此頌六
T44n1839_p0089b04║   不定也。若法者因法也。是不共者。所聞性因
T44n1839_p0089b05║   也。共者所量性等四因也。以 共同異品故。決
T44n1839_p0089b06║   定相違者。聲論衛世 所立。決定相違因也。遍
T44n1839_p0089b07║   一 切者。如此六 種不定。遍法界一 切諸法也。
T44n1839_p0089b08║   於彼皆是疑因性者。於彼一 切諸法。此六 法
T44n1839_p0089b09║   是疑。或不定因。
T44n1839_p0089b10║   論耶證法有法(乃至)若無所違害者　此頌相
T44n1839_p0089b11║   違因也。若前 因法能耶倒證法。自性差別 。有
T44n1839_p0089b12║   法自性差別 。然不違害宗。如宗五 過故。或相
T44n1839_p0089b13║   違因。非宗過也。准上散文。但 有法自性一 相
T44n1839_p0089b14║   違因。
T44n1839_p0089b15║   論觀宗法(乃至)似 因者　此覆結不定相違。敵
T44n1839_p0089b16║   論之 者。觀宗家因法。若言即是正因。若起審
T44n1839_p0089b17║   察思量。疑不定心。即成蹰躇。六 不定因。言審
T44n1839_p0089b18║   察者。以 不定故。故審察也。若觀宗家因法。違
T44n1839_p0089b19║   彼立論之 者。所樂法有法等。即成顛倒。四相
T44n1839_p0089b20║   違因。異此不定相違二 似 因外。更無似 因名
T44n1839_p0089b21║   也。以 古因明師。或外道等。所聞性因。不名不
T44n1839_p0089b22║   定。別 作餘名。決定相違。亦別 作名。遮此異
T44n1839_p0089b23║   說。故云 異此無似 因也。四不成因。本非宗法。
T44n1839_p0089b24║   今望宗法。明其似 故。不名似 因也。又解。今望
T44n1839_p0089b25║   同異二 品。明其真似 。不說不成故也。
T44n1839_p0089b26║   論如是已辨因及似 因喻今當說者　此結上
T44n1839_p0089b27║   生下也。依梵本云 。達利 風咜案多。此正解
T44n1839_p0089b28║   為見邊立因。但 遍是宗法義顯。同有異無不
T44n1839_p0089b29║   彰。令解宗之 見。不至究竟。今以 喻重顯同
T44n1839_p0089c01║   有異無二 相。令解宗之 見。至其過極。故云
T44n1839_p0089c02║   見邊也。今且同舊翻名。名為喻。即曉喻。
T44n1839_p0089c03║   論說因(至)相似 者　說因宗所隨者。即同法喻
T44n1839_p0089c04║   也。先說其因。宗即隨遂。如言法所作者皆是
T44n1839_p0089c05║   無常。但 所作性智處。其無常性必定隨知。猶
T44n1839_p0089c06║   如牛母者處犢子必隨。此意所作性者。至瓶
T44n1839_p0089c07║   等上。其無常性。亦必隨至瓶盆等上。故知所
T44n1839_p0089c08║   作性因。成至聲上。其無常性。亦來其聲上也。
T44n1839_p0089c09║   瓶上無常。共許故實。非宗以 似 宗故名宗
T44n1839_p0089c10║   也。宗無因不有者。即異法喻也。先說宗無。復
T44n1839_p0089c11║   說因無。如言法常住 者。即非所作。但 是無有
T44n1839_p0089c12║   所立宗處。謂虛空等。此所作因。必不有此。猶
T44n1839_p0089c13║   如母牛不行之 處。犢子不行。此處無有無常
T44n1839_p0089c14║   宗虛。如虛空等。其所作因。必定非有。故知
T44n1839_p0089c15║   音聲有所作因。定是無常也。此二 名譬喻也。
T44n1839_p0089c16║   餘皆此相似 者。此二 正喻之 餘。皆是此正喻
T44n1839_p0089c17║   之 相似 喻。
T44n1839_p0089c18║   論日法者　此牒業也。
T44n1839_p0089c19║   論謂立聲無常勤 勇 無間所發性故　舉宗因
T44n1839_p0089c20║   也。此但 略舉爪。其所作性因。亦同此也。
T44n1839_p0089c21║   論以 法勤 勇 無間所支皆是無常者　此喻
T44n1839_p0089c22║   體也。
T44n1839_p0089c23║   論瓶等者　舉喻所依事 也。正取喻體。但 是
T44n1839_p0089c24║   所作。合無常為喻者。義兼 取也。以 此因喻。即
T44n1839_p0089c25║   是因三相中之 一 相故。既更無別 法。故但 所
T44n1839_p0089c26║   作是其正喻。然以 喻身能證無常故。兼 最無
T44n1839_p0089c27║   常以 為喻。因中何 不兼 最無常。答因言所作
T44n1839_p0089c28║   性故。此之 故言即兼 最上宗。謂所作性故。
T44n1839_p0089c29║   是無常言中離不定彰而。故言合最宗無常
T44n1839_p0090a01║   也。然似 宗因別 故。因外說宗。今喻中雖有因
T44n1839_p0090a02║   宗同。欲彼所作性同。澄無常義。故兼 入 喻
T44n1839_p0090a03║   中不名宗。餘上下文亦說瓶上無常以 為宗
T44n1839_p0090a04║   者。自據宗之 類故。假名為宗也。其異法喻。亦
T44n1839_p0090a05║   正最無因。兼 最宗無。一 如同喻解釋。
T44n1839_p0090a06║   論異法者　此牒業也。
T44n1839_p0090a07║   論謂諸有常住 見非勤 勇 無間所支者　此
T44n1839_p0090a08║   喻體也。
T44n1839_p0090a09║   如虛空等者　此舉喻所依事 也。等者等取
T44n1839_p0090a10║   擇滅非擇滅。若大乘。等最。七無為也。若違
T44n1839_p0090a11║   世 等。隨共許者。皆等最也。
T44n1839_p0090a12║   論前 是遮詮復唯止濫者　此簡二 喻差別 。
T44n1839_p0090a13║   前 者同喻也。復者異喻也。諸法有二 相。一
T44n1839_p0090a14║   自相。唯眼等五 識等得。非散心意等得也。二
T44n1839_p0090a15║   共相。即散心意識等約也。名言但 詮共相。
T44n1839_p0090a16║   不能詮表諸法因相。以 自相離言說故。詮共
T44n1839_p0090a17║   相要遣遮餘法。方詮顯此法。如言青遮非青
T44n1839_p0090a18║   黃等。方能顯彼青之 共相。若不遮黃等。喚青
T44n1839_p0090a19║   黃即應來故。一 切名言。欲最其法。要遮餘
T44n1839_p0090a20║   詮此。無有不遮而詮法也。然有名言但 遮餘
T44n1839_p0090a21║   法。更無別 詮。如言無青。更不別 顯無青體也。
T44n1839_p0090a22║   今同喻云 。諸是勤 勇 無問所發。遮非勤 勇 無
T44n1839_p0090a23║   間所支顯勤 勇 無間所支。皆是無常。遮是
T44n1839_p0090a24║   常住 。詮顯無常生滅之 法。故云 前 是其遮復
T44n1839_p0090a25║   是詮也。其異法喻云 。諸常住 者。但 遮無常。故
T44n1839_p0090a26║   云 常住 。不欲更別 詮常住 。即非所作。但 欲遮
T44n1839_p0090a27║   其所作。不別 詮顯非作法體。此意但 是無常
T44n1839_p0090a28║   宗無之 處。皆無所作。但 是止濫而已。不欲詮
T44n1839_p0090a29║   顯法體。故言復唯止濫也。
T44n1839_p0090b01║   論由合及離比度義故者　此釋上差別 。由同
T44n1839_p0090b02║   喻合本宗因。而比度故。故是遮而得詮。以 本
T44n1839_p0090b03║   宗因是遮詮。故由異喻。但 欲離本宗因。而比
T44n1839_p0090b04║   度故。故唯止濫。不欲別 有詮表也。
T44n1839_p0090b05║   論雖處(至)義成者　比顯立一 切義。對一 切
T44n1839_p0090b06║   宗。皆有異法喻也。由如上解異法喻意故。雖
T44n1839_p0090b07║   對經教等。不許有彼太虛空性也以 虛空為
T44n1839_p0090b08║   異喻。而得顯爾。但 無宗處。如亦[孑*凡]毛等無因
T44n1839_p0090b09║   義成。為異法喻。不必要最有體。為異法喻。
T44n1839_p0090b10║   設有所詮。此亦無妨也。
T44n1839_p0090b11║   論復以 何 緣(乃至)宗不有耶者　此解人間。
T44n1839_p0090b12║   汝論師何 因緣故。第一 同喻。先說至因復
T44n1839_p0090b13║   說宗隨。第二 異喻。先說宗無。復說因無。而
T44n1839_p0090b14║   不同同喻。先說因無。復說宗無。義准異喻。
T44n1839_p0090b15║   既先說宗無。復說因無。同喻何 故不先說其
T44n1839_p0090b16║   宗。復說因耶。
T44n1839_p0090b17║   論由如是說(乃至)非顛倒說者　此下見此先
T44n1839_p0090b18║   長行兄 之 。由如是二 喻。先得不同說故。便
T44n1839_p0090b19║   能顯示勤 勇 因。同品上定有。異品遍無故。非
T44n1839_p0090b20║   顛倒說。若同品中。言聲是無常(宗)。勤 勇 支
T44n1839_p0090b21║   故(因)。若言諸無常者皆勤 勇 支為因喻者。即
T44n1839_p0090b22║   同品不定有。以 電是無常品。然無勤 勇 因故。
T44n1839_p0090b23║   若異品言諸非勤 勇 所發即是常者。然電等
T44n1839_p0090b24║   雖非勤 勇 支。而非是常。故不得言非勤 勇 發
T44n1839_p0090b25║   即是常也。
T44n1839_p0090b26║   論又說頌云 (乃至)等合離者　此舉頌答也。
T44n1839_p0090b27║   言等合離者。此牒難也。合即同喻。離即異喻。
T44n1839_p0090b28║   等即類也。若汝外人言。此合彰離先宗復
T44n1839_p0090b29║   因。以 離彰合先因得宗者。前 之 二 句文。答
T44n1839_p0090c01║   所作遍因復有四字及。答勤 勇 無間所支不
T44n1839_p0090c02║   遍因也。若以 離彰合先因復宗者。即應以 非
T44n1839_p0090c03║   作性因。證其常住 。以 云 諸非作者。皆是常故。
T44n1839_p0090c04║   若如此者。即應成立非汝根本所說無常。即
T44n1839_p0090c05║   宗自別 成立常住 為宗。故云 應成非所說。又
T44n1839_p0090c06║   空常住 。立敵但 許。何 須成立。若成立者。即應
T44n1839_p0090c07║   非所。應說宗故。應成非所說。既不可立無常
T44n1839_p0090c08║   為宗。別 成常義故。不應先說非所作性因。復
T44n1839_p0090c09║   說常以 為宗也。若以 合類離。先宗得因者。即
T44n1839_p0090c10║   應以 無常為因。證成所作。以 云 諸無常法皆
T44n1839_p0090c11║   是所作故。若如此者。即應成立非汝根本所
T44n1839_p0090c12║   說無常之 宗。自別 成立所作為宗。故云 若爾
T44n1839_p0090c13║   應成非所說。又瓶所作立敵俱 許。何 論成立。
T44n1839_p0090c14║   若成立者。即應成非所說宗故。云 應成非所
T44n1839_p0090c15║   說。問瓶所作共許。不可更成者。瓶無常同信 。
T44n1839_p0090c16║   亦不應更成立。若言諸所作者皆無常。助 聲
T44n1839_p0090c17║   所作證無常。不可立無常。無成瓶即無常過。
T44n1839_p0090c18║   若以 無常成所作。不助 聲上無常證所作。自
T44n1839_p0090c19║   別 成所作故。成以 所作也。既不可立無常為
T44n1839_p0090c20║   宗。別 成所作故。不應先說無常。復說所作
T44n1839_p0090c21║   也。問同喻合宗因。應因先宗後說。覺如執人
T44n1839_p0090c22║   理勝。若言不遍非宗者。此反元 勤 勇 無間所
T44n1839_p0090c23║   支性因。言不遍者。非勤 勇 所支因寬。常住
T44n1839_p0090c24║   宗狹。此宗不遍因。故言不遍。又無常寬。勤 發
T44n1839_p0090c25║   宗狹。宗不遍因。故云 不遍。若以 離類合先因
T44n1839_p0090c26║   復宗者。即應以 非勤 勇 無間所支。證其常
T44n1839_p0090c27║   住 。若以 合類離先宗複因者。即應以 無常。
T44n1839_p0090c28║   成是勤 勇 無間所支。若如此爾。應成非所說
T44n1839_p0090c29║   也。遮准前 釋。如此之 過。不遍勤 勇 所支性
T44n1839_p0091a01║   因。亦同所作因。今文應言及不遍。略故但 言
T44n1839_p0091a02║   不遍。非示者。此不遍因。別 成立不身身宗
T44n1839_p0091a03║   過。謂若以 離類合言。諸非勤 勇 無間所支。
T44n1839_p0091a04║   皆是常住 者。空等非是勤 勇 所支。而是至
T44n1839_p0091a05║   常。此即可示。電等既非常住 。何 得云 諸非
T44n1839_p0091a06║   勤 勇 所支皆即是常。此即異品中有。成不具
T44n1839_p0091a07║   因。此即成立非自所愛電等是常。以 為宗也。
T44n1839_p0091a08║   汝既不示。何 得。先云 諸非勤 支皆即是常
T44n1839_p0091a09║   耶。又若以 合類離言。諸無常者皆是勤 勇 無
T44n1839_p0091a10║   間所支。盆等體無常。而是勤 勇 無間所支。
T44n1839_p0091a11║   此即可樂電。等既非勤 勇 所支。何 得云 諸無
T44n1839_p0091a12║   常者皆是勤 勇 無間所支。此即異品中有。成
T44n1839_p0091a13║   不定因。此即成立非自所愛電等體。是勤 勇
T44n1839_p0091a14║   所支。以 為宗也。汝既不示。何 得云 諸無常
T44n1839_p0091a15║   者皆是勤 勇 無間所支耶。
T44n1839_p0091a16║   論如是已說二 法合離順反兩喻者　此結前 。
T44n1839_p0091a17║   如是上來已說二 喻是宗家法。同喻名合名
T44n1839_p0091a18║   順喻。異喻名離名反喻。此二 是真喻。
T44n1839_p0091a19║   論餘此相似 是似 喻義者　自下明似 喻也。
T44n1839_p0091a20║   好前 二 生喻外。餘有十喻。是此真喻相似
T44n1839_p0091a21║   故。是似 喻義。非真喻義也。
T44n1839_p0091a22║   論何 謂此餘者　問也。
T44n1839_p0091a23║   論謂於是處(乃至)而顛倒說者　此下答。此文
T44n1839_p0091a24║   同入 理論倒合倒離二 喻也。謂於是瓶等處
T44n1839_p0091a25║   所立無常。能立所作。是同品也。及不同品者。
T44n1839_p0091a26║   如虛空等。是異喻也。雖有食而顛倒說者。
T44n1839_p0091a27║   雖有同喻合異喻離。而倒合倒離也。入 理論
T44n1839_p0091a28║   云 。倒合者。謂應說言諸所作者皆是無常。而
T44n1839_p0091a29║   倒說言諸無常者皆是所作。倒離者。謂應說
T44n1839_p0091b01║   言若皆是常見非所作。而倒說言若非所作
T44n1839_p0091b02║   見彼是常。
T44n1839_p0091b03║   理門論述記